The Mirror of the Sacred Scriptures and Paintings World Foundation

So this group are claiming that Leonardo da Vinci put into his paintings, in the same way that he used mirror writing, images that only clarified themselves when seen in a mirror.

But now a group known as The Mirror of the Sacred Scriptures and Paintings World Foundation believes that he applied the same technique to some of his best-known creations, including the Mona Lisa and the Last Supper, to conceal mysterious faces and religious symbols.

When applied to the sketch The Virgin and Child with Saint Anne and Saint John the Baptist, which hangs in London’s National Gallery, the authors say the mirror image reveals the ancient Old Testament god Jahveh, who "protects the soul of the body’s vices" and wears the Vatican’s crown.

All most interesting of course and if you want to know more, try out their website. And, well, they\’re pushing a book about it all: isn\’t that amazing?

Me, I\’ll take it all with a pinch of salt, I will:

\"\"

They\’ve found Darth Vader in a Leonardo sketch? Give me a break, please.

 

116 comments on “The Mirror of the Sacred Scriptures and Paintings World Foundation

  1. Pingback: Books News » Blog Archive » The Mirror of the Sacred Scriptures and Paintings World Foundation

  2. Wow! they’ve sure found a lot af aliens images. if I knly knew what they’ve been smoking, I could find things like that in any painting. The more detailed the painting the more faces.

  3. $340 for showing you how to make a gods face of a womans ass. Amazing!
    (the bather of Jean August dominique ingres)

  4. Y respect our opinion and comments, and as representive of the
    researchers of Mirror and Art we would like to transmit a message to
    join both Christianity and Islam since our study would prove that the
    Renaissance artists are not Italian and that this cultural movement
    that changed the world is originally form orient and that the bible is
    the history of the human soul. I’m sending you biblical versicles
    that refer the images we have discovered. If you wish more
    information or to contact us email us at info@mirrorandart.com

    Best Regards,

    In The Last Supper Da Vinci represented the versicle Luke 22:20 that
    reveals the Eucarist of the soul must be celebrated spilling the
    grail, as found with the mirror between Jesus hands: And likewise
    the cup after they had eaten, saying, “This cup is the new covenant in
    my blood, which will be shed for you

    In the painting of Saint Anne, the virgin and child Da Vinci
    represented several versicles that refer to the face hidden in Mary,
    in which the holy spirit and the sword were represented with the
    mirror that allows one to see the sacred image on her shoulder (Isaiah
    9:5; Luke 2:35; Luke 1:35; Luke 1:46 ss).

    Isaiah 9:5: ?For a child is born to us, a son is given us; upon his
    shoulder dominion rests. They name him Wonder-Counselor, God-Hero,
    Father-Forever, Prince of Peace.?

    Luke 2:35: ?(and you yourself a sword will pierce) so that the
    thoughts of many hearts may be revealed.?

    Luke 1:35: ?And the angel said to her in reply, “The holy Spirit will
    come upon you, and the power of the Most High will overshadow you.
    Therefore the child to be born will be called holy, the Son of God.?

    Luke 1:46 ss: ?And Mary said: ?My soul proclaims the greatness of the
    Lord?; 47: ?my spirit rejoices in God my savior.?; 48: ?For he has
    looked upon his handmaid’s lowliness; behold, from now on will all
    ages call me blessed.?; 49: ?The Mighty One has done great things for
    me, and holy is his name.?; 50: ?His mercy is from age to age to those
    who fear him?; 51 ?He has shown might with his arm, dispersed the
    arrogant of mind and heart.?

    Here are some versicles that explain the anger of Israel?s God and his
    fearful face (Exodus 12:23; Judith 16:2; 1 Corinthians 10:9; Hebrews
    11;27,28; Numbers 16:19; Deuteronomy 28:49,50; Deuteronomy 31:17,18; 2
    Chronicles 30:9; Psalms 21:10; Psalms 67:2; Psalms 68:9; Psalms 96:9;
    Lamentations 4:16; Jeremiah 33:5; Ezekiel 15:7; Ezekiel 39:23,24;
    Ezekiel 39:29; Zechariah 7:2; 1 Peter 3:12; Revelation22:4)

    Exodus 12:23: ?For the LORD will go by, striking down the Egyptians.
    Seeing the blood on the lintel and the two doorposts, the LORD will
    pass over that door and not let the destroyer come into your houses to
    strike you down.?

    Judith 16:2: ?For the Lord is God; he crushes warfare, and sets his
    encampment among his people; he snatched me from the hands of my
    presecutors.?

    1 Corinthians 10:9,10: ?Let us not test Christ as some of them did,
    and suffered death by serpents.? ?Do not grumble as some of them did,
    and suffered death by the destroyer.?

    Hebrews 11;27,28: ?By faith he left Egypt, not fearing the king’s
    fury, for he persevered as if seeing the one who is invisible.? ?By
    faith he kept the Passover and sprinkled the blood, that the Destroyer
    of the firstborn might not touch them.?

    Numbers 16:19,20,21: ?Then, when Korah had assembled all his band
    against them at the entrance of the meeting tent, the glory of the
    LORD appeared to the entire community,? ?and the LORD said to Moses
    and Aaron,? ?”Stand apart from this band, that I may consume them at
    once.”?

    Deuteronomy 28:49,50: ?”The LORD will raise up against you a nation
    from afar, from the end of the earth, that swoops down like an eagle,
    a nation whose tongue you do not understand,? ?a nation of stern
    visage, that shows neither respect for the aged nor pity for the young.?

    Deuteronomy 31:17,18: ?At that time my anger will flare up against
    them; I will forsake them and hide my face from them, so that they
    will become a prey to be devoured, and many evils and troubles will
    befall them. At that time they will indeed say, ‘Is it not because our
    God is not among us that these evils have befallen us?’? ?Yet I will
    be hiding my face from them at that time only because of all the evil
    they have done in turning to other gods.?

    2 Chronicles 30:9: ?For when you return to the LORD, your brethren and
    your children will find mercy with their captors and return to this
    land; for merciful and compassionate is the LORD, your God, and he
    will not turn away his face from you if you return to him.”?

    Psalms 21:10: ?At the time of your coming you will drive them into a
    furnace. Then the LORD’S anger will consume them, devour them with
    fire.?

    Psalms 67:2: ?May God be gracious to us and bless us; may God’s face
    shine upon us.?

    Psalms 68:8,9: ?God, when you went forth before your people, when you
    marched through the desert,? ?The earth quaked, the heavens shook,
    before God, the One of Sinai, before God, the God of Israel.?

    Psalms 96:9: ?bow down to the LORD, splendid in holiness. Tremble
    before God, all the earth;?

    Lamentations 4:16: ?The LORD himself has dispersed them, he regards
    them no more; He does not receive the priests with favor, nor show
    kindness to the elders.?

    Jeremiah 33:5: ?men come to battle the Chaldeans, and these houses
    will be filled with the corpses of those whom I slay in my anger and
    wrath, when I hide my face from this city for all their wickedness.?

    Ezekiel 15:7: ?I will set my face against them; they have escaped from
    the fire, but the fire shall devour them. Thus you shall know that I
    am the LORD, when I turn my face against them.?

    Ezekiel 39:23,24: ?The nations shall know that because of its sins the
    house of Israel went into exile; for they transgressed against me, and
    I hid my face from them and handed them over to their foes, so that
    all of them fell by the sword.? ?According to their uncleanness and
    their transgressions I dealt with them, hiding my face from them.?

    Ezekiel 39:29: ?No longer will I hide my face from them, for I have
    poured out my spirit upon the house of Israel, says the Lord GOD.?

    Zechariah 7:2: ?Bethelsarezer sent Regemmelech and his men to implore
    favor of the LORD?

    1 Peter 3:12: ?For the eyes of the Lord are on the righteous and his
    ears turned to their prayer, but the face of the Lord is against
    evildoers.”?

    Revelation22:4: ?They will look upon his face, and his name will be on
    their foreheads.?

    The revelation claim that Leonardo , Miguel Angel and all the artist was not italian humans but divine spirit who explain trhougt a mirrorr that the islam and the catolic religion are the same history borned in orient, the simbol of the mirror and the univers mind were you can see the stars and your soul.

  5. Filon de alejandria revela las alegorias de la biblia y de todos los libros de historia , por eso sus tratados fueron sepultados por la teologia , ya que estos explican que el genesis de adan y eva es la creacion de la inteligencia y los cinco sentidos que perrmite interpretar el funcionamiento del microcosmos humano dentro del cerebro.
    Esto lo copie de http://www.mirrorandart.com y es un pequeño resumen de las obras de filon cuando compara al hombre con la inteligencia y a dios con la razon :

    …….Ahora bien, ¿en qué consiste el sacrificio que ofrece un alma incorpórea? ¿En qué sino en flor de harina, el símbolo de una decisión purificada por los consejos de la instrucción, decisión que es capaz de proporcionar un alimento sano y una vida irreprochable? 74.. De esta ofrenda está prescripto que tome el sacerdote con toda su mano, vale decir, con todos los medios de aprehensión que posee la inteligencia, para ofrecer, como el más excelente de los sacrificios, el alma toda, que ha llegado a estar rebosante de sincerísimas y purísimas verdades, alma opulenta y gorda, alegrada por la Divina luz y perfumada por las brisas que emanan de la justicia y de las demás virtudes, y capacitada así para disfrutar por siempre de la mas fragante y dulce de las vidas.

    . Por eso merecen también nuestro aplauso aquellos que en el caso que nos ocupa no ceden ante el cabecilla de la vanagloria, sino le hacen frente y dicen: “¿Acaso reinarás como soberano sobre nosotros? )Gén. XXXVII, 8). Es que, ven que todavía no se ha tornado temible, que no es como una llama encendida y resplandeciente alimentada pro abundante combustible, sino constituye aún como una chispa humeante, un hombre, que ve la gloria en sueños y no va todavía tras ella con clara visión. 94. Alimentan en su fuero íntimo saludables esperanzas de que podrán evitar ser apresados por él, y por eso dicen: “¿Acaso reinarás sobre nosotros?”, lo que equivale a decir: “¿Piensas enseñorearte de nosotros mientras aún tenemos vida, existencia, fuerza, aliento? Cuando nos hayamos debilitado, quizá llegarás a imponerte; pero mientras conservemos el vigor tu lugar es el de un subordinado.”
    95. Y es natural que esto sea así; porque, cuando la recta razón es fuerte en la inteligencia, la vanagloria es desbaratada; pero. Cuando aquélla se ha debilitado, ésta se consolida. Por lo tanto mientras el alma conserva aún intacto su poder y ninguna parte del él ha sido menoscabada, puede atreverse a acosar con proyectiles y dardos a la vanidad que la enfrenta, a hablar con completa libertad, afirmando: ‘Ni reinarás ni dominarás sobre nosotros ni, mientras nosotros vivamos, sobre otros. 96. Por el contrario, nosotros con un solo embate caeremos sobre tus bravatas y amenazas secundados por los porta lanzas y porta escudos, vástagos de la sensatez, a propósito de los cuales se ha dicho que “vinieron a odiarlo a causa de sus sueños y a causa de sus palabras”.’’ (Gen. XXXVII,8). 97. ¿Y qué son todas las fantasías que crea la vanidad sino palabras y sueños, en tanto que cuanto se refiere a la vida recta y a la recta razón consiste en hechos y claras realidades? Aquellos merecen que los detestemos a causa de su falsedad. Éstos merecen nuestro afecto pues rebosan de amable verdad.
    naturaleza. 116. A su juicio, todas las cosas han llegado a existir gracias a él y cada una de ellas, tierra, agua, aire y cielo, está obligada a pagarle tributo como a un rey. Y a tal extremo de exageración llega su necedad, que no está en condiciones de discernir lo que hasta un niño sin uso de razón entendería, es decir, que ningún artífice construye jamás el todo a causa de una parte, siendo la parte la que se produce con miras al todo; y que el hombre es sólo una parte del universo, de modo que, habiendo llegado a existir para completar el mundo, justo sería que pagara su contribución a éste.

    Canal de suez?
    Pero, algunos rebosan de tan grande necedad, que irritan porque el mundo no se atiene a sus deseos. Esa es la razón por la que Jerjes, el rey de los persas, queriendo atemorizar a sus enemigos, realizó una demostración de obra en gran escala, alterando las condiciones naturales. 118. En efecto, transformó la tierra en mar y el mar en tierra, dando tierra firme al océano y océano a la tierra firme al unir el Helesponto mediante puentes y convertir el Monte Athos en profundas depresiones,29 las que anegadas por el mar no tardaron en convertirse en un mar nuevo y artificial en extremo modificado con relación a su antigua naturaleza. 119. Y, habiendo hecho estas obras, a su juicio, prodigiosas, con las cosas de la tierra, se elevó hacia el cielo con sus temerarios intentos llevando consigo la impiedad, el miserable, con la intención de mover lo que es inmóvil y derribar a la Divina hueste, y, como dice el proverbio. Comenzó por la “sagrada línea”.30 120.Arrojaba, en efecto, sus flechas contra el más excelso de los seres de allí, contra el soberano del día, el sol, sin darse cuenta de que era él mismo quien resultaba herido por el invisible proyectil de la insania a

    Una mano adelante y otra en el orto?

    “Supongamos”, les dijo, “que se produjera un imprevisto ataque de enemigos, o una inundación causada por el torrente del río que se sale de madre y destroza la represe, o un violento incendio o la caída de un rayo o un hombre general o una plaga o un temblor de tierra o cualquiera de las otras desgracias causadas por el hombre o mandadas por la Divinidad, ¿os quedaréis perfectamente tranquilos en casa? 126. ¿O saldréis a la calle en la forma acostumbrada, llevando la mano derecha apoyada delante y la otra metida al costado bajo el vestido para no procurar, ni siquiera involuntariamente, cosa alguna conducente a vuestra salvación? 127. ¿Y os sentaréis en nuestras

    Los “hermanos” son los pensamientos elevados, los que son como vástagos de la instrucción y del alma ejercitante, y a los que, si bien son ellos los que encauzan el recto sendero de la vida, los hombres que no saben ni decir ni pensar nada saludable, pretenden doblegar estrangulándolos con estratagemas múltiples en variantes y recursos, y derribar en tierra como con una zancadilla.

    . También por esto los oráculos dicen que la hermana de Moisés, a la que nosotros, los alegoristas, llamamos “la esperanza”, “esta vigilando desde lejos” (Éx. II, 4) mirando sin duda el fin de la vida para que él nos salga al encuentro con buenos augurios cuando el Perfeccionador lo envíe desde lo alto del cielo. 143. Porque36 muchos, después de haber recorrido largos itinerarios marinos y realizado una larga navegación sin peligros, impulsados por vientos favorables, muchas veces, ya en puerto, han naufragado de repente cuando estaban a punto de echar anclas.

    La razon , la pasión las guerras :

    Bien sabemos que algunos, que han pasado sus vidas desde la niñez hasta la vejez sin experimentar ningún trastorno gracias ya a sus buenas dotes naturales, ya a los cuidados de aquellos que los han criado y educado, ya a ambas cosas; que han sido hombres llenos de una profunda paz interna, que es la paz verdadera, modelo de la que une a los estados; hombres que han sido considerados felices porque, ni en sueños, han conocido la intestina guerra provocada por las pasiones, es decir, la más cruel de todas las guerras; sin embargo, ya en el ocaso mismo de la vida han encallado y naufragado o por una lengua desenfrenada o por un vientre insaciable y por una incontrolada lascivia de las partes que están más debajo del vientre.

    148. Es que algunos, “en el mismo umbral de la vejez”:38 envidian la vida pueril, deshonrosa, abandonada y vergonzosa de los libertinos; y otros una existencia maliciosa, calumniadora y desleal, comenzando sus intrigas en momentos en que lo razonable sería que, en caso de estar habituados ya a ellas, cesaran de practicarla

    149. Por eso es preciso invocar y suplicar incansablemente a Dios para que no pase por alto a nuestra perecedera raza, y mande, en cambio, a Su salvadora misericordia permanecer a nuestro lado hasta el fin. Porque, penosa cosa es, después de haber gustado de una paz absoluta, nos veamos impedidos de gozar plenamente de ella. 150.XXII. Aunque, con toda, esta hambre, como la atemperan el anhelo y el deseo, es un mal más leve que la sed;39 pero, si, impelidos por el ansia de beber, nos vemos obligados a beber de la otra fuente,40 cuya agua es turbia y nociva, entonces forzoso nos será, saturados de agridulce placer, entregarnos a una vida que no merece vivirse persiguiendo como provechosas las cosas perjudiciales a causa de nuestra ignorancia sobre lo que nos conviene.
    La razon

    151. Y el torrente de estos males resulta más afligente cuando las irracionales potencias del alma atacan y vencen a las de la razón. 152. Es que, mientras los rebaños de bueyes obedecen a los bolleros, los de ovejas a los pastores, los de cabras a los cabreros, las cosas resultan bien para el ganado; mas, cuando los encargados de controlarlo tórnanse más débiles que éste, todas las cosas se dislocan y el orden se convierte en desorden, la buena disposición en desarreglo, la estabilidad en alteración, la organización en confusión, dado que ningún control legítimo subsiste, pues, si alguna vez existió, ahora está aniquilado. 153. ¿Y qué? ¿No pensamos, acaso, que, pues el irracional tropel está establecido en el alma, hay en nosotros mismos un rebaño de ganado y también un cuidador del mismo, que es la rectora inteligencia? Y mientras ésta en vigorosa y capaz de gobernar al rebaño, todas las cosas se cumplen con justicia y provecho. 154.Mas, cuando el soberano tórnase enfermo, forzosamente la parte subordinada a él comparte su mal; y cuando más libre se juzga, entonces precisamente se convierte en el más fácil de los trofeos al alcance de cualquiera con solo querer éste apresurarse a obtenerlo. La anarquía, en efecto, es por naturaleza forjadora de daños; en tanto que la autoridad es salvadora, y especialmente cuando la ley y la justicia son respetadas, vale decir, cuando el gobierno está basado en la razón.

    Copero mayor y jefe de reposteros

    155.XXIII. Pongamos punto final ahora a estas prolijas consideraciones acerca de los sueños de la vanagloria. En cuanto a la glotonería, dos son sus especies: la bebida y la comida; pero es variada la preparación de la primera, e innumerables las especias y condimentos que necesita la segunda.41 Estas cosas están confiadas al cuidado de dos encargados: la esmerada preparación de la bebida, al copero mayor; la más delicada aún de la comida, al jefe de reposteros

    156. Razones fundadas hay para que los sueños sean descriptos como presentándoseles en una sola noche; ya que ambos tienden al servicio de la misma necesidad, ocupándose de la preparación no del simple alimento sino del alimento acompañado de placer y deleite; y, si bien cada uno de ellos se ocupa de la mitad de la alimentación, ambos concurren a la alimentación total. 157. Cada una de esas partes, además, atrae a la otra, como que los que comen de inmediato sienten deseos de beber, y los que beben lo experimentan de comer. Y esta es una de las razones fundamentales por las que los sueños de ambos son presentados como simultáneos.

    158. Ahora bien, la esfera de acción del copero mayor es la embriaguez; la del jefe de reposteros, la voracidad; y cada uno de ellos vio en su visión aquello que le es propio; el uno el vino y la planta con el emparentada, la vid; el otro panecillos de harina pura dispuestos sobre cestas que él mismo conducía.42. 159. Convendría que examináramos primeramente el primero de estos sueños, que es como sigue: “En mi sueño había una vid delante de mí. En la vid había tres raíces y ella estaba en brote echando retoños. Las uvas estaban maduras en el racimo. La copa del faraón se hallaba en mis manos y, tomando el racimo, lo exprimí en ella, y alcancé la copa al faraón poniéndola en sus manos” (Gén. CL, 9 a 11). 160. Las primeras palabras, “en mi sueño”, son admirables y llenas de verdad. En efecto, el que se entrega a la embriaguez no a la producida por el vino, sino más bien a la de insensatez, no soporta el estar ni el mantenerse de pie ni la vigilia, y permanece echado y tumbado como los que duermen, con los ojos del alma cerrados, incapaces de ver ni oír aquellas cosas que merecen verse y oírse. 161. Y así, vencido, recorre, no ya un camino, sino un impracticable sendero en la vida sin la guía de la vista ni de una mano, hiriéndose con zarzas y abrojos, y a veces precipitándose en huecos o llevando a otros por delante, con lo que acarrea la mísera ruina de éstos ( sentidos ) y de sí mismo.

    . 170.. Cuando Moisés nos condujo a través del camino desierto, libre de pasiones y maldades que es la filosofía y nos hizo subir; como hacia la montaña, colocó la recta razón como sobre un pico de panorámica visión y mandó inspeccionar todo el país de la virtud, para ver si era rico y de suelo profundo, fértil en pastos y pródigo en frutos, apto tanto para desarrollar las enseñanzas en él sembradas como para que elevasen sus troncos las doctrinas plantadas a modo de árboles; o si ocurría todo lo contrario; para ver, también, si las acciones, cual si fueran ciudades, estaban bien cercadas y muy seguras; o estaban desnudas y carentes de la seguridad que brindan las murallas; y si los habitantes mostraban un gran progreso en número y poder o eran escasos a causa de su debilidad o débiles a causa de su escaso número.44

    la razon

    ¿Qué cosa podría infundir un mayor anhelo de virtud y un mayor ardor por una vida noble? “¿Quieres, oh inteligencia”, dice, “que Dios se alegre? Pues alégrate tú misma y no te preocupes de ofrecerle nada costoso; que él no ha menester de cosa alguna de las tuyas; antes, por el contrario, acepta con alegría cuantos bienes te da. 177. Es para Él una alegría el dar cuando entiende que los que reciben son dignos de Su generosidad. Solo quien considere que no se puede decir con seguridad que las vidas reprochables exasperen e irriten a Dios, dudará de que las vidas dignas de elogio Lo alegren. 178.. Si a los padres y alas madres, progenitores mortales, por muchas que sean sus deficiencias, nada les alegra más que las buenas cualidades de sus hijos; al Progenitor de todas las cosas, en quien no hay deficiencia alguna en absoluto, ¿podrá no alegrarle la nobleza de Su creaturas? 179. Por lo tanto. Aprende, oh inteligencia, cuán grande es la irritación de Dios por el mal y cuán grande es Su alegría por el bien; y no provoque nada de lo que para tu propia ruina merezca Su ira, y practica sólo aquellas acciones por las que alegrarás a Dios. 180. Estas no las hallarás ni atravesando largos y no transitados caminos ni cruzando mares no navegados hasta hoy ni dirigiéndote sin pausa hacia los confines del mar y de la tierra. Ellas no habitan a inmensa distancia ni están desterradas de la parte habitada de la tierra; por el contrario, el bien, como dice Moisés,47 está situado aquí mismo a tu lado y unido a tu naturaleza, íntimamente ligado a las tres partes más importantes de tu ser: el corazón, la boca y las manos, o lo que es lo mismo: la inteligencia, la palabra y las obras, pues el bien pensar, el bien hablar y el bien obrar constituyen algo esencial, una plenitud compuesta de buenos propósitos, de buenos actos y de buenas expresiones

    181.XXVII. Digamos, pues, al copero mayor, a cuyo cuidado está una de las dos especies de la glotonería, es decir, el exceso en las bebidas: “¿Por qué desempeñas ese mal papel, necio? Porque, aunque pienses que tus preparaciones conducen a la alegría, lo que en realidad haces es encender la llama de la insensatez e incontinencia echando en ella muchísimo combustible”. 182. El, sin embargo, nos dirá tal vez: “No, me vengas con reproches precipitados, sin considerar antes mi verdadera situación. Se me ha designado para copero mayor no de un hombre adornado de continencia, piedad y demás virtudes, sino de uno voraz, licencioso, injusto, envanecido a causa de impiedad, que se ha atrevido a decir ‘ No conozco al Señor’ (Éx. V, 2)

    . Yo, naturalmente, me he ocupado por mi parte de lo que le procura placer. 183. Y no te asombres de que los motivos de alegría para Dios y para el faraón, usurpador de la dignidad Divina, sean opuestos. ¿Quién es, entonces, el copero de Dios? Aquel que hace la libación de paz, el verdaderamente grande sumo sacerdote, que recibe primeramente los brindis de las perennes gracias, y brinda a su vez éstas cuando derrama completamente toda la copa de la pura y embriagante bebida, es decir, cuando practica la libación de sí mismo.48 Como ves, las diferencias entre los coperos corresponden a las diferencias entre aquellos a los que sirve. 184. En consecuencia, como servidor del faraón, que con total desenfreno desarrolla su soberbio y licencioso pensamiento, yo soy un eunuco con los órganos de la generación del alma mutilados, un desalojado de las habitaciones de los hombres, u exiliado de las de las mujeres, no varón ni mujer, incapaz tanto de procurar como de recibir simiente, un ser neutro y ambiguo, simple remedo del legítimo cuño humano, sin derecho a la inmortalidad, la que se renueva por siempre mediante las sucesiones de hijos y de hijos de hijos; excluido de la asamblea y congregación sagrada, pues está prescripto categóricamente que el eunuco y privado de los órganos de la generación no penetre en ella. 49
    185.XXVIII. El sumo sacerdote, en cambio, es irreprochable, perfecto, esposo de una virgen,50 la que, y he aquí lo más admirable, jamás llega a ser una mujer, antes bien, con la compañía del esposo deja atrás su naturaleza femenina,51 y no sólo es un esposo capaz de sembrar inmaculados y virginales pensamientos, sino también padre de sagrados entendimientos. 186. De éstos, algunos son supervisores e inspectores de los hechos de la naturaleza, como Eleazar e Itamar;52 otros, ministros de Dios y cuidan que esté encendida y arda la celestial llama;53 ya que, ocupados siempre en pensamientos y palabras acerca de la santidad, hacen que la piedad, la más semejante a Dios entre las cualidades, resplandezca cual si surgiera de materias inflamables. 187.El preceptor y padre de éstos no es un simple miembro de la sagrada congregación sino alguien sin cuya presencia el solemne concilio de las partes del alma en modo alguno podría jamás congregarse, el presidente, el magistrado supremo, el demiurgo,54 el único capaz de examinar y ejecutar cada cosa por sí solo sin recurrir a otros. 188.Éste, cuando está en compañía de otros es poca cosa, pero cuando actúa solo resulta múltiple, todo un tribunal, todo un consejo, todo un pueblo toda una multitud, toda la raza human, o más bien, si hemos de hablar claramente, una naturaleza intermedia entre Dios y el hombre, inferior a Dios y superior al hombre. 189. Por eso la escritura nos dice que “cuando el sumo sacerdote penetrare en el santo de los santos no será un hombre” (Lev. XVI, 17).55 Y si no es un hombre, ¿qué es, entonces? ¿Acaso un Dios? Yo no diría eso, ya que ese calificativo fue una singular prerrogativa de Moisés, el supremo profeta, cuando, hallándose aún en Egipto, fue denominado “dios del faraón” (Éx. VII, 1); ni tampoco que es un hombre sino un ser que toca uno y otro extremo, como si uno fuera su cabeza y el otro los pies.”56
    190. XXIX. Hemos puesto en claro lo concerniente a una de las dos clases de vides, la que corresponde a la alegría; a la embriagadora bebida que ella proporciona, es decir, el sabio consejo sin impureza alguna; y también al copero que la vierte desde la Divina copa, que el mismo Dios ha llenado de virtudes hasta el borde. 191. La

    Pintura de Juan Bautista. Museo de Louvre:

    En la pintura de Juan Bautista Da Vinci ha representado con el espejo la alegoria de la historia espiritual de la biblia y del genesis que según filon no es el pecado del sexo, sino del alma donde el espejo muestra como la inteligencia en vez de respetar a la señora sensibildad la prostituye dentro de la mente

    Juan Bautista señala con su dedo ( símbolo de las ideas y los pensamientos de la razon humana ) donde se debe colocar el espejo para poder ver la mujer.biblica ( los cinco sentidos) que al igual que el genesis es sacada de un costado del hombre ( la soberana inteligencia)

    El génesis bíblico según Filón no describe la creación de dos seres humanos sino la formación del alma humana que es la union espiritual que ocurre dentro del cerebro ( el varon –hembra llamado hombre bíblico ) cuando la inteligencia se une a atraves de la razon a la sensibilidad corporal ( mujer) y dan vida a un ser humano

    El espejo permite ver el pecado de esta alegoria del hombre bíblico ( varon-hembra ) que es el genesis del alma de Juan Bautista sentado frente al arbol de la mente ( símbolo de la ciencia del bien y del mal)
    Que tras haber tocado Y prostituido a su mujer sensibilidad sin el uso de la razon , AHORA DEBE levantar sus brazos para luchar ( abstenerse del pensamiento) contra la aprehension sensorial que es la cuadrúpeda pasión ( la serpiente del placer y el estomago que dominan el cuerpo) que quiere apoderarse de la inteligencia para llevar la mente a disfrutar de los vicios y los placeres del cuerpo

    El árbol seco y sin frutos es el símbolo de la desnudez del alma ( mente) o sea el pensamiento irracional de la inteligencia desnuda de las virtudes que pretende gobernar a su sensibilidad (mujer) sin hacer uso de la razon .

    En esta imagen que solo se ve con un espejo , muestra como sus brazos (pensamiento racional de la inteligencia de juan) luchan por salvar a su sensibilidad ( la mujer virgen que vive en la mente , virtud ) de la aprehension sensorial (que es el miembro sexual y el estomago con cuatro patas del hombre , que filon define como la cuadrúpeda pasión que transmite el placer ) que mata al alma por falta de razon cae presa de los vicios del cuerpo

    La sensibilidad?

    Como ves, las diferencias entre los coperos corresponden a las diferencias entre aquellos a los que sirve. 184. En consecuencia, como servidor del faraón, que con total desenfreno desarrolla su soberbio y licencioso pensamiento, yo soy un eunuco con los órganos de la generación del alma mutilados, un desalojado de las habitaciones de los hombres, u exiliado de las de las mujeres, no varón ni mujer, incapaz tanto de procurar como de recibir simiente, un ser neutro y ambiguo, simple remedo del legítimo cuño humano, sin derecho a la inmortalidad, la que se renueva por siempre mediante las sucesiones de hijos y de hijos de hijos; excluido de la asamblea y congregación sagrada, pues está prescripto categóricamente que el eunuco y privado de los órganos de la generación no penetre en ella. 49
    185.XXVIII. El sumo sacerdote, en cambio, es irreprochable, perfecto, esposo de una virgen,50 la que, y he aquí lo más admirable, jamás llega a ser una mujer, antes bien, con la compañía del esposo deja atrás su naturaleza femenina,51 y no sólo es un esposo capaz de sembrar inmaculados y virginales pensamientos, sino también padre de sagrados entendimientos. 186. De éstos, algunos son supervisores e inspectores de los hechos de la naturaleza, como Eleazar e Itamar;52 otros, ministros de Dios y cuidan que esté encendida y arda la celestial llama;53 ya que, ocupados siempre en pensamientos y palabras acerca de la santidad, hacen que la piedad, la más semejante a Dios entre las cualidades, resplandezca cual si surgiera de materias inflamables

    187.El preceptor y padre de éstos no es un simple miembro de la sagrada congregación sino alguien sin cuya presencia el solemne concilio de las partes del alma en modo alguno podría jamás congregarse, el presidente, el magistrado supremo, el demiurgo,54 el único capaz de examinar y ejecutar cada cosa por sí solo sin recurrir a otros. 188.Éste, cuando está en compañía de otros es poca cosa, pero cuando actúa solo resulta múltiple, todo un tribunal, todo un consejo, todo un pueblo toda una multitud, toda la raza human, o más bien, si hemos de hablar claramente, una naturaleza intermedia entre Dios y el hombre, inferior a Dios y superior al hombre. 189. Por eso la escritura nos dice que “cuando el sumo sacerdote penetrare en el santo de los santos no será un hombre” (Lev. XVI, 17).55 Y si no es un hombre, ¿qué es, entonces? ¿Acaso un Dios? Yo no diría eso, ya que ese calificativo fue una singular prerrogativa de Moisés, el supremo profeta, cuando, hallándose aún en Egipto, fue denominado “dios del faraón” (Éx. VII, 1); ni tampoco que es un hombre sino un ser que toca uno y otro extremo, como si uno fuera su cabeza y el otro los pies.”56
    190. XXIX. Hemos puesto en claro lo concerniente a una de las dos clases de vides, la que corresponde a la alegría; a la embriagadora bebida que ella proporciona, es decir, el sabio consejo sin impureza alguna; y también al copero que la vierte desde la Divina copa, que el mismo Dios ha llenado de virtudes hasta el borde. 191. La otra clase de vid, la de la locura, el dolor y el frenesí del alcohol ya ha sido tratada en cierta manera, pero ella es caracterizada con otros rasgos mediante las palabras que se leen en otra parte en el Cántico Mayor,57 que son éstas: “Su vid procede de la vid de Sodoma, y su sarmiento de Gomorra; su racimo es un racimo amargo, un racimo de amargura para ellos. Su vino es la cólera de los dragones, y la cólera incurable de los áspides” (Deut. XXXII, 32 y 33). 192. Ves cuántas cosas produce el embriagante vino de la insensatez: amargura, malignidad, irascibilidad, grande irritación, salvajismo, mordacidad, insidia. Sumamente significativa es la declaración de que la planta de la insensatez está en Dodoma, ya que “Sodoma” significa “ceguera” o “esterilidad”, y la insensatez es ciega y estéril en bienes; y persuadidos por ella algunos pretenden medir, pesar y contar todas las cosas según su propio patrón; pues “Gomorra” quiere decir “medida”. 193.. Moisés, en cambio, sostuvo que es Dios, y no la inteligencia humana, la medida, el peso y el número de todas las cosas.58 Lo pone de manifiesto en estas palabras: “Ni habrá en tu bolsa pesas distintas, grande y pequeña. No habrá en tu casa medidas distintas, grande y pequeña. Tendrás una pesa verdadera y exacta” (Deut. XXV, 13 a 15). 194. Y la verdadera y exacta medida consiste en sostener que Dios, el único justo, mide y pesa todas las cosas y señala la naturaleza de todos los seres mediante números, límites y separaciones; en tanto que lo inexacto y falso es pensar que esto ocurre bajo el control de la inteligencia humana.
    195. Este eunuco y a la vez copero mayor del faraón, tras haber contemplado en su visión la planta emparentada con la insensatez que es la vid, nos la describe luego con tres raíces para mostrar los extremos que en las tres divisiones del tiempo59 puede alcanzar el mal obrar. La raíz, en efecto, es el extremo de la planta. 196. XXX. Cuando, pues, la insensatez ensombrece y somete al alma toda y no permite que parte alguna de ella quede sin trabas ni cadenas, la obliga a cometer no sólo aquellas faltas que admiten remedios sino también aquellas que son incurables. 197.Las que admiten remedio son descriptas como las más leves y primeras; las irremediables, correspondientes a las raíces, como las más penosas y últimas. 198. Y, así como la sensatez comienza, entiendo yo, a beneficiar partiendo de las rectas acciones más modestas y acaba en las más elevadas, del mismo modo también, la insensatez ejerce su violencia sobre el alma partiendo de lo alto, la aparta gradualmente de la instrucción, la instala lejos de la recta razón y la derriba postrándola hasta los últimos extremos.
    199. Después de las raíces el sueño mostraba la vid en brotes y echando retoños y produciendo frutos. “Ella”, dice el copero mayor, “estaba en brote y echando retoños. Las uvas estaban maduras en el racimo” (Gén. XL, 10) ¡Ojalá hubiera permanecido sin frutos y jamás hubiera echado brotes y fuera estéril por toda la eternidad! 200.¿Qué mal, en efecto, puede ser mayor que el que la insensatez germine y produzca frutos? Además dice: “’La copa del faraón’, el receptáculo de la inconsciencia, del frenesí del vino y de la embriaguez incesante a lo largo de la vida toda, está en mi mano’ (Gén. XL, 11), es decir, en mis proyectos, empresas y facultades, pues sin los recursos de mi inteligencia poco es lo que podrá progresar la pasión por sí misma. 201. Porque, así como conviene que las riendas se hallen las manos del conductor y el timón en las del piloto, pues sólo así el carro marchará derechamente en la carrera y el navío en su navegación; del mismo modo en la mano y poder del experto en una de las dos especie de glotonería, el hartazgo de vino, hallase el satisfacer al hombre incontinente.”

  6. Lo sorprendente de estas imagenes es que si alguien conoce bien la historia de los descubrimientos realizados en el siglo XIX , el “espejo” forma parte de estos hallazgos cientificos , ya que el nitrato de plata fue descubierto en 1936 , que es el unico quimico que permite la refleccion en el vidrio plano , por lo que fue llamado espejo , y es el que a su vez permitio la fabricacion de la camara fotografica , curiosamente con la caja negra de Da Vinci.

  7. Lo que quiero hacer ver con esto , es que Da Vinci en esa epoca no usaba los espejos , razon por la que no se dio a conocer la fotografia , lo mas misterioso es que las imagenes que se ven en esa figura son microscopicas , lo que es imposible que se puedan ver sin el uso de un cristal purisimo .
    Conclusion: O las pinturas no son del siglo XV , o las pinturas son fotografias del siglo XIX

  8. http://www.quiminet.com.mx:

    Cinabrio o sulfuro de mercurio es el mineral del cual se extrae por evaporizacion (570º) el mecurio liquido tras el proceso de enfriado. Es decir que el mercurio no esta en forma de liquido en la superficie terrestre , lo que hace que su descubrimiento sea un proceso que se lleva a cabo unicamente a traves de conocimientos cientificos , ya que su manipulacion es de altisimo riesgo.
    El bronce , es un mineral que se conoce a traves de la fusion es decir la aleacion de otros metales , su temperatura de fusion es de 1400 grados , y su hallazgo es tambien producto de conocimientos cientificos , y de una manipulacion que solo es atribuible a empresas estatales o privadas , para fines determinados .
    Con esto quiero dejar en claro que aquellos que digan que el bronce o el mercurio era usado ( Bliblia) por los antiguos egipcios , para hacer espejos de lata o vidrios espejados con mercurio , no solo estan pecando de ignorantes , sino de irracionales , que sin discenri repiten lo que ven en una biografia historica , de gente que quiere hacer creer tales mentiras .
    Ni los egipcios ni los griegos , conocian el bronce , ni el mercurio , ni los espejos , ni siquiera la fabricacion de vidrio de cristal.
    Antes de leer la Biblia les sugiero leer las obras completas de Filon de Alejandria y entenderan que las alegorias , son palabras que no se corresponden con su sentido literal . Esto queiere decrir que cdad una de las palabras que se lean en la BIblia , no se estan refieriendo a lo que nosotros comunmente usamos en nuestro dialecto.
    Dejen de leer los libros de historia y lean los libros de ciencia que son los que realmente te instruyen.

  9. http://www.mirrorandart.com
    Para comprender las imagenes invisibles que se ven con espejos en necesario entender que el espejo es el simbolo universal de la razon y el conocimiento que permite ver dentro de nuestra conciencia . Da Vinci ha dejado un claro mensaje sobre la historia espiritual de la biblia y el significado del “YO” que es la imagen invisible que protege a la Sagrada Fanilia que es la conciencia humana , la casa del alma formada por la inteligencia y los cinco sentidos dentro del cerebro y al que filon define como Dios..

    Filon, Da Vinci, Freud , y Rudolf Steiner explican que esta filosofia del pensamiento solo se puede ver a traves de los espejos a quienes por ignorancia todavia no han llegado a comprender la esencia de dios
    http://www.mirrorandart.com , and The mirror of the Sacred Scriptures and Paintings , es el libro que resumira las obras de estos filosofos que explican que la Biblia es el libro maestro de la Psicologia experimental de la conciencia que permiten comprender la esencia del YO

    Este resumen dara una descripción de algunas partes del mundo
    suprasensible explicado por rudolf Steiner .
    Esta lineas No estan dirigidas a los que por ignorancia desconocen el significado de las alegorias Biblicas ni a quienes conceden valor únicamente al mundo físico ya que juzgará estas
    descripciones como una vana creación de la fantasía; pero quien anhela
    conocer el sendero que conduce más allá del mundo de los sentidos,
    comprenderá, en seguida, que es sólo por el conocimiento de otro mundo, que
    la vida humana adquiere valor e importancia. No tiene justificación el temor
    de muchos, que por causa de semejantes conocimientos el hombre se aparte de
    lo que se llama la vida real; por el contrario, por medio de ellos, se hará capaz
    de tomar una posición firme y segura en esta vida, aprendiendo a conocer las
    causas, mientras que, sin tales conocimientos, tiene que buscar a tientas, como
    un ciego, el camino a través de los efectos. La realidad sensible adquiere
    significado sólo por medio del conocimiento de lo suprasensible; de
    consiguiente, quien la obtiene no se hace inhábil, sino más hábil para la vida.
    Sólo quien comprenda perfectamente la vida puede convertirse en un hombre
    verdaderamente práctico.
    El autor de este libro no describe cosa alguna de la cual no pueda dar
    testimonio con su propia experiencia, con ese género de experiencia que se
    adquiere en este campo, nada se expondrá que no haya sido experimentado por
    el autor.

    Pero esta obra no deberá leerse como se suele leer libros en nuestra
    época, el lector tendrá que conquistar con asiduo trabajo cada página y, alguna
    vez también una simple frase. Y esto se ha hecho así deliberadamente, porque
    únicamente de esta manera el libro será lo que tiene que ser para el estudioso.
    Para quienes quieran recorrerlo solamente resultará como si no lo hubieran
    Rudolf Steiner – Teosofía
    4
    leído absolutamente; las verdades que aquí se enuncian tienen que ser
    experimentadas. Solamente en este sentido la Ciencia Espiritual tiene valor.
    Este libro no puede ser juzgado con el criterio de la ciencia corriente, si
    el punto de vista para tal juicio no ha sido adquirido del mismo libro. Pero si
    el crítico acepta este punto de vista, ciertamente verá que cuanto aquí se
    expone no está en contradicción con el verdadero espíritu de la ciencia. El
    autor sabe que no ha querido ponerse en conflicto con su propia
    escrupulosidad científica en una sola palabra de su obra.
    Si alguien quisiera encontrar por otra vía las verdades que se exponen
    en este libro, podrá encontrarlas también en la “Filosofía de la Libertad”. Los
    dos libros, por distintos caminos tienden al mismo fin; el estudio de uno no es
    indispensable para la comprensión del otro, aun cuando para algunos pueda
    resultarle beneficioso.
    Quien quiera hallar en las páginas que siguen las últimas verdades quizá
    sufra alguna desilusión. El autor ha querido dar por el momento solo las
    verdades fundamentales del vasto campo de la Ciencia Espiritual.
    Ciertamente, es propio de la naturaleza humana querer que se responda
    en seguida a cuestiones como las del principio y el fin del mundo, el objeto de
    la existencia y de la esencia de Dios, pero quien, en cambio de palabras y
    conceptos intelectuales, procura verdadero conocimiento para la vida, deberá
    saber que en un escrito que trata del principio del conocimiento espiritual, no
    se deben decir cosas que corresponden a grados más elevados de la sabiduría.
    Sólo a quien comprenda estos principios le resultará clara la manera como se
    deben exponer los problemas de orden superior; de esto se ocupa el mismo
    autor en la obra “La Ciencia Oculta” que es la continuación de ésta.
    Como complemento del prefacio a la segunda edición se agregan aquí
    las siguientes palabras.
    Actualmente quien ofrece al público una exposición de hechos
    suprasensibles debe saber dos cosas: primero, que nuestra época tiene
    necesidad de cultivar los conocimientos suprasensibles; segundo, que en la
    presente vida intelectual predominan innumerables ideas y sentimientos que
    para mucha gente hacen aparecer semejantes descripciones como un fárrago
    de sueños fantásticos. La época actual tiene necesidad de conocimientos
    superiores, porque todo lo que el hombre aprende en torno al Universo y a la
    vida, hace surgir en él una cantidad de preguntas a las que sólo se puede
    responder mediante las verdades suprasensibles; y puesto que es inútil hacerse
    ilusiones, todo lo que nos dice la actual corriente intelectual en torno a los
    fundamentos de la existencia, no es una respuesta para el alma que siente más
    Rudolf Steiner – Teosofía
    5
    profundamente, sino una serie de preguntas alrededor de los grandes enigmas
    del Universo y de la vida. Es posible que por algún tiempo alguien se ilusione
    creyendo haber dado con “los resultados de hecho rigurosamente científicos”
    y con las consecuencias que algún pensador moderno haya educido, la
    solución de los problemas de la existencia: pero cuando el alma desciende a
    las profundidades a que debe llegar, se comprende verdaderamente a sí
    misma; entonces lo que al principio parecía ser una solución se le aparecerá
    como un estímulo al formularse la verdadera pregunta. Y la respuesta a esta
    pregunta no debe satisfacer únicamente una curiosidad del género humano,
    porque de ella depende la tranquilidad interna y la armonía de la vida del
    alma. La conquista de esa respuesta no sólo satisface la sed de saber, sino que
    hace al hombre capaz para el trabajo y para su misión en la vida, mientras que
    la falta de solución de esos problemas paraliza su alma y, finalmente, su
    cuerpo. El conocimiento de lo suprasensible no es simplemente algo para
    nuestras necesidades teóricas, sino para la verdadera práctica de la vida. Por
    esto, teniendo presente el género de vida intelectual de ahora, el conocimiento
    espiritual es un campo de conocimiento indispensable para nuestra época.
    Por otra parte, nos hallamos ante el hecho de que muchos rechazan con
    la mayor energía lo que para ellos seria más necesario. Es tan convincente
    para muchos el poder de ciertas opiniones construidas “sobre la base de
    seguras experiencias científicas”, que no pueden menos de considerar como
    completamente desprovisto de sentido el contenido de un libro como éste.
    Quien se disponga a exponer los conocimientos suprasensibles, no debe
    hacerse ilusiones absolutamente a este respecto. Es, naturalmente, grande la
    tentación de exigir a un autor de este género, que aduzca “las pruebas
    indiscutibles” de sus asertos. Pero quien pida esto, no se da cuenta que se
    engaña a sí mismo, porque pide, sin ser perfectamente consciente, no las
    pruebas inherentes al asunto mismo, sino las que él quiere o las que está en
    condiciones de reconocer. El autor sabe que este libro no contiene nada que no
    pueda ser reconocido por quien se funda en las nociones actuales de la
    Naturaleza; está convencido que han sido satisfechas todas las exigencias de la
    ciencia natural; y que, precisamente por esto, se puede juzgar bien fundada la
    descripción que aquí da de los mundos superiores. La mente habituada a las
    concepciones de la ciencia natural debería sentirse familiarizada con este
    género de descripciones; quien piensa así, juzgará ciertas discusiones de la
    manera caracterizada por la frase, verdaderamente profunda, de Goethe: “No
    es posible refutar una doctrina falsa que se funda sobre la convicción, que lo
    falso es verdadero. Las discusiones son perfectamente inútiles para quienes
    Rudolf Steiner – Teosofía
    6
    reconocen como verdaderas, únicamente las pruebas que están conformes con
    su manera de pensar, pero quien conoce la esencia de la “prueba”, sabe
    perfectamente que el alma humana encuentra la verdad por otras vías que no
    por las de la discusión”. Con este convencimiento se da a la publicidad la
    presente edición de este libro.
    Rudolf Steiner – Teosofía
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    INTRODUCCIÓN
    Cuando Johann Gottlieb Fichte, en el otoño de 1813 daba al público su
    enseñanza como fruto maduro de una vida enteramente consagrada al servicio
    de la verdad, decía al comienzo de ella: “Esta ciencia presupone un nuevo
    órgano de sentido interior, por el cual se revela un mundo nuevo, que no existe
    para el hombre corriente”. Y a continuación demostraba por medio de una
    comparación, cuan incomprensible había de ser ésa, su enseñanza, para aquel
    que la juzgara según los conceptos que le transmitieran los sentidos
    ordinarios: “imaginaos un mundo habitado por ciegos de nacimiento, que
    conocen de los objetos y de las relaciones entre ellos, sólo lo que pueden
    concebir por medio del tacto. Habladles de los colores y de los otros
    fenómenos que solamente existen por medio del color y para la vista. Vuestro
    discurso no tendrá sentido para ellos, y podríais daros por contentos si os lo
    dijeran, porque así os daríais cuenta de vuestro error, y cesaríais de hablarles,
    porque sería inútil ya que no podríais abrirles los ojos”. Ahora bien, el que
    habla al hombre de cosas semejantes a las que trata Fichte, se encuentra muy a
    menudo en situación análoga a la del vidente entre ciegos de nacimiento. Sin
    embargo, estas cosas son las que se refieren a la verdadera entidad humana y a
    su más elevada meta. Y creer que es necesario “cesar de hablar porque es
    inútil”, sería lo mismo que desesperar de la humanidad. Al contrario, no debe
    dudarse un instante de que, con relación a estas cosas, es posible “abrir los
    ojos” de quien demuestre buena voluntad para ese fin. Con esta suposición
    han hablado y escrito todos aquellos que sentían haber desarrollado el “órgano
    del sentido interno” para conocer el verdadero ser del hombre que se oculta a
    los sentidos externos. Esta es la razón por la cual desde los tiempos más
    remotos siempre se ha hablado de tal “sabiduría oculta”. El que ha adquirido
    algo de ella, siente que tal conquista es tan segura, como con ojos perfectos se
    tiene un concepto seguro de los colores; para el, esta “sabiduría oculta” no
    requiere “pruebas”. Sabe, además, que no puede carecer de pruebas nadie que,
    como él, haya desarrollado el “sentido superior”. A tal persona puede
    hablársele; lo misino que uno que haya viajado puede hablar de América a
    quienes no la han visto, pero que pueden formarse idea de ella, porque verían
    todo lo que el viajero ha visto, si se les presentara la oportunidad.
    Pero el que ve lo sobrenatural, no debe hablar tan sólo para los
    Rudolf Steiner – Teosofía
    8
    investigadores del mundo espiritual. Tiene que dirigir sus palabras a la
    humanidad entera, pues tiene que informar sobre cosas que a toda ella
    conciernen. Sabe, además, que sin el conocimiento de esas cosas, uno no
    puede, en el verdadero sentido de la palabra, llamarse y vivir como “ser
    humano”, y aun cuando se dirige a todos, sabe, no obstante, que hay diferentes
    grados de comprensión para lo que ha de comunicar. Sabe que también
    aquellos que están lejos aún del momento en que puedan iniciar
    investigaciones espirituales por sí mismos, pueden entenderle porque el
    sentimiento y la comprensión para la verdad son inherentes a todo hombre. Y
    comienza a dirigirse a esa capacidad de comprensión que puede brotar en toda
    alma sana. Sabe que en esta comprensión existe una fuerza que
    paulatinamente conducirá a grados superiores de conocimiento. Este
    sentimiento que, al principio, no ve nada absolutamente de lo que se le dice,
    es precisamente la fuerza mágica que abre los “ojos del espíritu”. Este
    sentimiento surge en la obscuridad. El alma no ve, pero por este mismo
    sentimiento llega a compenetrarse del poder de la verdad; y luego,
    gradualmente la verdad se apodera del alma y abre en ella el “sentido
    superior”. Una persona tardará más, otra menos, pero quien tenga paciencia y
    firmeza conseguirá su objeto. Porque si no es posible operar a todos los que
    son físicamente ciegos, el ojo espiritual puede abrirse en cada uno, siendo
    este despertar sólo cuestión de tiempo.
    La erudición y la cultura científica no son condiciones indispensables
    para abrir este “sentido superior”. Puede desarrollarse en el hombre sencillo
    como en el de mayor ilustración. Lo que en nuestros días se acostumbra llamar
    “ciencia única”, puede llegar hasta a constituir un obstáculo para alcanzar tal
    fin. Porque esta ciencia, únicamente, reconoce como “real” lo que perciben los
    sentidos comunes. Y por altos que sean sus méritos con relación al
    conocimiento de esta realidad, cuando se declara competente para dictaminar
    en todo lo que concierne al saber, crea abundantes prejuicios que impiden la
    consecución de las realidades superiores.
    A lo que se acaba de decir, se objeta con frecuencia que existen “límites
    infranqueables” para nuestros conocimientos y que, no pudiendo pasar de
    estos límites, debiéramos desechar todos los conocimientos que no respetaran
    tales “límites”. De modo que se considera muy presuntuoso al hombre que
    pretende saber algo sobre cosas que, según muchos, se encuentran más allá de
    los “límites” de la capacidad humana para conocerlas. Al formularse
    semejante objeción, no se considera que a los conocimientos superiores les
    deba preceder el desarrollo de las capacidades para obtener tales
    Rudolf Steiner – Teosofía
    9
    conocimientos. Lo que antes de tal desarrollo se encuentra más allá de dichos
    límites, estará enteramente al alcance de nuestro conocimiento, una vez
    despertadas las capacidades que dormitan en todos nosotros. Sin embargo, hay
    algo en esto, que se debe considerar con atención. Uno podría decir: ¿De qué
    sirve hablar a la gente de cosas que están fuera de su alcance, desde que no
    tiene desarrollado el poder de percibirlas?. Pero tal razonamiento es erróneo.
    Ciertamente, se requieren ciertas facultades para hacer investigaciones y
    encontrar las cosas de que se trata, pero los resultados que se obtienen son
    comprensibles a toda persona a quien se les comuniquen, si se emplea una
    lógica imparcial y un criterio sano para juzgar la verdad. El contenido de este
    libro es tal, que quien lo perciba con mente amplia y sentimiento sano, y desee
    desenvolver sus facultades de pensar de manera amplia y sin prejuicios,
    obtendrá la sensación de que es posible ocuparse de los enigmas de la vida
    humana y de los fenómenos del Universo, con resultado satisfactorio. Puede,
    cada uno, formularse la pregunta: si lo que aquí se manifiesta es cierto ¿Habrá
    en ello una explicación de la vida que pueda satisfacer?. Y encontrará que su
    propia vida le da la confirmación.
    En cambio, para ser Maestro en estas regiones superiores de lo
    existente, no basta, simplemente, con que se haya despertado en el hombre el
    sentido para percibirlas. Para tal propósito es indispensable que haya
    adquirido la ciencia de esas regiones, como se requiere poseer ciencia para sor
    maestro en lo que concierne a la realidad común. La vista superior no basta
    para ser un sabio en las cosas del mundo espiritual, como nadie llega a la
    sabiduría en el mundo físico sólo con el perfecto desarrollo de sus sentidos. Y
    como es cierto que ambas realidades — la corriente y la espiritual — son,
    simplemente, dos aspectos de una sola entidad fundamental, el hombre
    ignorante de los conocimientos elementales, muy probablemente lo será
    también de los superiores. Este hecho crea un sentimiento de inmensa
    responsabilidad en quien — por vocación espiritual — siente que tiene que
    hablar de las regiones espirituales de lo existente, y le impone modestia y
    reserva. Pero este hecho no debe ser un impedimento para ocuparse de las
    verdades superiores ni para aquellos que por su género de vida no pueden
    dedicarse al estudio de las ciencias comunes. Porque si bien uno puede
    cumplir perfectamente con sus deberes de hombre sin saber nada de botánica,
    zoología, matemáticas o de otras ciencias, no puede, en toda la amplitud de la
    palabra ser hombre, sin haber percibido algo de la esencia y del destino del
    hombre revelado por el saber de lo suprasensible.
    A lo más alto a que el hombre puede elevar su mirada, lo llama Divino,
    Rudolf Steiner – Teosofía
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    y debe pensar que su ulterior destino tiene que estar relacionado con esa
    Divinidad. Por esta razón, tenemos derecho a llamar Sabiduría Divina o
    Teosofía a la sabiduría que está más allá de lo que perciben los sentidos, y que
    revela al hombre su propio ser y su destino. Puede denominarse Ciencia
    Espiritual al estudio de los fenómenos espirituales en el hombre y en el
    Universo. Pero tratándose especialmente del ser espiritual del hombre, como
    ocurre en este libro, emplearemos el término Teosofía, que ha sido usado en el
    mismo sentido desde hace siglos.
    Animados por el propósito que acabamos de enunciar, daremos en esta
    obra una concepción teosófica del mundo. El autor no expondrá nada que para
    él no sea un hecho, del mismo modo que un fenómeno físico es un hecho para
    la vista, el oído y el intelecto común. Se trata, en verdad, de experiencias al
    alcance de cualquiera que se decida a entrar en el Sendero del conocimiento,
    que tiene un capítulo en esta obra. Frente a los hechos del mundo
    suprasensible, es preciso reconocer que el pensamiento recto y el sentimiento
    sano, son aptos para comprender los verdaderos conocimientos que se pueden
    obtener en los mundos superiores, y que esta misma comprensión constituye
    una sólida base que equivale a un paso importante hacia el desarrollo de la
    capacidad vidente, aunque para obtener esta última se requiere algo más.
    Desdeñar este sendero y querer penetrar en los mundos superiores sólo por
    otros métodos, significa cerrarse la vía al verdadero conocimiento superior.
    Tener por norma no reconocer la existencia de los mundos superiores hasta
    después de haberlos visto, es un obstáculo para llegar a conocerlos. La
    voluntad de querer comprender por medio del recto pensamiento lo que más
    tarde podrá estar al alcance de nuestra observación, favorece el desarrollo de
    la facultad vidente, estimula fuerzas esenciales del alma que conducen a esta
    facultad.
    Rudolf Steiner – Teosofía
    11
    LA ENTIDAD HUMANA
    Las siguientes palabras de Goethe indican admirablemente el punto de
    partida de una de las vías por las cuales la entidad humana puede ser conocida:
    “Apenas el hombre se apercibe de los objetos que lo rodean, los examina con
    relación a sí mismo; y con razón, porque para él, todo depende del hecho de
    que le agraden o le disgusten, lo atraigan o le repelan, que le sean útiles o
    nocivas. Esta manera tan natural de mirar o juzgar las cosas, parece tan fácil
    como necesaria; no obstante, se expone a innumerables errores que a menudo
    le humillan y le amargan la vida. Tarea mucho más difícil se preparan aquellos
    que, por vivo deseo de saber, tienden a observar las cosas de la Naturaleza en
    sí mismas y en sus relaciones recíprocas, desde que tienen que prescindir de
    las normas que como hombres les hacían considerar las cosas en relación a sí
    mismos, esto es, dejan de guiarse por el agrado, el desagrado, la atracción o la
    repulsión, la utilidad o el daño; deben renunciar a sus propias impresiones y,
    como hombres indiferentes y casi divinos, estudiar e investigar lo que existe y
    no lo que les agrada. Así, el botánico ha de ser indiferente a la belleza o
    utilidad de las plantas: debe estudiar su estructura y sus relaciones con el resto
    del reino vegetal, y como el Sol a todo da vida y lo ilumina, así también el
    investigador debe dirigir su mirada serena a todo, indistintamente. La norma
    para juzgar las cosas y alcanzar conocimientos de las mismas, la debe hallar
    no en sí mismo, sino en las manifestaciones de los objetos que observa”.
    Este pensamiento de Goethe dirige nuestra atención sobre tres puntos
    diversos: el primero nos lo dan los objetos, de los cuales obtenemos informes
    de continuo por la intervención de nuestros sentidos, por los que podemos
    palpar, oler, gustar, oír y ver; el segundo consiste en las impresiones que
    recibimos de los objetos, y que se manifiestan en nosotros como agrado y
    desagrado, deseo o repulsión, cuando los juzgamos con simpatía a unos y con
    antipatía a otros, útiles a unos y a otros nocivos; finalmente, el tercero, es el
    conocimiento que adquirimos “como seres casi divinos”, con respecto a esos
    objetos: es el secreto que se nos revela sobre su existencia y actividad.
    Estos tres campos se distinguen netamente en la vida humana; por esto
    el hombre se apercibe de estar vinculado con el mundo de modo triple. El
    primer modo está representado por lo que nos rodea, y se acepta como un
    simple hecho; por el segundo, consideramos al mundo como cosa propia —
    Rudolf Steiner – Teosofía
    12
    como algo que tiene importancia para nosotros —. El tercero lo consideramos
    como una meta a la que debemos aspirar incesantemente.
    ¿Por qué razón el mundo se le aparece al hombre bajo este triple
    aspecto?. Nos lo enseñará una sencilla reflexión: Si atravesamos un prado, las
    flores manifestarán sus colores a nuestros ojos: éste es el hecho que aceptamos
    como tal. Nos alegramos de lo esplendoroso de aquellos colores; con esto
    transformamos ese hecho en un asunto personal. Por medio de nuestros
    sentimientos relacionamos a las flores con nuestra existencia. Supongamos
    que después de un año pasamos nuevamente por aquel prado: habrá nuevas
    flores y experimentaremos alegría otra vez. El placer experimentado el año
    anterior reaparecerá en forma de recuerdo: estaba dentro de nosotros, mientras
    los objetos que eran la causa han desaparecido. Pero las flores que vemos
    ahora, son de la misma especie de las del año pasado, y han crecido
    obedeciendo a las mismas leyes. Si nosotros hubiéramos adquirido algunas
    nociones sobre aquellas especies, y sobre aquellas leyes, volveríamos a
    encontrarlas en las flores de este año como las conocimos en las del año
    pasado, y podremos entonces razonar de esta manera: “Desaparecieron las
    flores del año pasado, la alegría que nos causaron ha permanecido sólo en
    nuestra memoria; está vinculada únicamente con nuestra propia existencia.
    En cambio, los conocimientos que hemos adquirido de aquellas flores el año
    pasado, y que volvemos a encontrar ahora, permanecerán mientras semejantes
    flores se produzcan. Esto es algo que se nos ha revelado, pero que no depende
    de nuestra existencia, como de ella depende nuestra alegría”. Nuestras
    sensaciones de placer están en nosotros, pero las leyes y la característica de
    aquellas flores están fuera de nosotros, en el mundo.
    Así el hombre se relaciona continuamente de tres modos con las cosas
    del mundo. Ahora bien, sin agregar interpretación alguna, y tomando este
    hecho sencillamente como se nos presenta, resulta que el hombre tiene tres
    aspectos en su ser, que podemos relacionar con las tres palabras cuerpo, alma
    y espíritu. Con estas tres palabras queremos indicar sólo estos tres aspectos de
    la naturaleza humana, y nada más por ahora: quien las relacionara con alguna
    idea preconcebida o alguna hipótesis, arriesgaría comprender mal lo que
    expondremos en seguida. Por cuerpo entendemos aquí aquello por medio de
    lo cual se manifiestan al hombre los objetos que le rodean — como en nuestro
    ejemplo, las flores del prado —. Con la palabra alma, queremos indicar
    aquello por medio de lo cual el hombre relaciona los objetos con su propia
    existencia, y experimenta por ello agrado y desagrado, placer y disgusto,
    alegría y dolor. Por espíritu, entendemos lo que se revela en el nombre,
    Rudolf Steiner – Teosofía
    13
    cuando contempla los objetos, según la expresión empleada por Goethe,
    “como un ser casi divino”. En este sentido el hombre está constituido por:
    cuerpo, alma, espíritu.
    Mediante el cuerpo, el hombre puede ponerse en relación momentánea
    con los objetos; mediante el alma, conserva las impresiones que éstos le han
    causado, y mediante el espíritu, se le revela el íntimo contenido de los mismos
    objetos. Sólo considerando al hombre bajo estos tres aspectos, se puede tener
    la esperanza de llegar al conocimiento de su ser, porque estos tres aspectos, lo
    presentan emparentado con el resto del mundo de una manera triple.
    Mediante el cuerpo, el hombre tiene afinidad con los objetos que se
    evidencian desde afuera a sus sentidos. Su cuerpo se compone de los
    elementos del mundo externo, y las fuerzas externas obran también en él.
    Como observa los objetos exteriores con sus sentidos, así también puede
    contemplar su propia existencia física, pero le es imposible contemplar del
    mismo modo la existencia del alma. Con los sentidos físicos podemos percibir
    todo lo que hay en nosotros de procesos físicos, mientras que tales sentidos no
    nos dan la capacidad de percibir las sensaciones de agrado y desagrado, de
    alegría y de dolor ni en nosotros ni en los demás. Mientras la existencia física
    del hombre se manifiesta a la vista de todos, la vida del alma es un campo
    inaccesible a la percepción física; el hombre la lleva en su interior como en un
    mundo suyo propio. A través del espíritu, en cambio, el mundo externo se
    manifiesta al hombre de una manera superior. Es verdad que en su interioridad
    se le revela lo oculto del mundo externo, pero él, en espíritu, por así decirlo,
    sale de sí y deja que los objetos le hablen de ellos mismos; de lo que tiene
    importancia, no para él, sino para ellos. Así, cuando un hombre contempla la
    bóveda estrellada pertenecen a él la admiración y la alegría que siente en el
    alma, pero las leyes eternas de las estrellas, que él comprende con su mente,
    con el espíritu, no le pertenecen a él sino a las estrellas.
    Por lo que antecede se ve que el hombre es habitante de tres mundos.
    Mediante su cuerpo pertenece al mundo que percibe por medio de ese mismo
    cuerpo; mediante el alma se construye su propio mundo, y por medio del
    espíritu se le manifiesta un mundo superior a los otros dos.
    Es evidente que sólo se puede adquirir una clara comprensión de dichos
    tres mundos y de la forma como el hombre participa en ellos, examinándolos
    de tres modos diferentes, puesto que son esencialmente diversos.
    Rudolf Steiner – Teosofía
    14
    I. LA ENTIDAD CORPORAL DEL HOMBRE
    El cuerpo del hombre puede ser conocido mediante los sentidos físicos,
    y el método de contemplarlo no puede ser diverso de aquel con que se aprende
    a conocer los demás objetos que se perciben con los sentidos. Como se
    examinan los minerales, las plantas y los animales, así también se puede
    examinar al hombre. El está emparentado con estas tres formas de existencia.
    Como los minerales, construye su cuerpo con las substancias de la Naturaleza;
    como las plantas, crece y se reproduce; como los animales, percibe los objetos
    que lo rodean, y basándose en las impresiones que recibe, forma sus
    experiencias interiores. Se puede, de consiguiente, atribuir al hombre una
    existencia mineral, vegetal y animal.
    La diferencia de estructura de los minerales, de los vegetales y de los
    animales, corresponde a las tres formas de sus respectivas existencias; y es
    precisamente esta estructura — la forma — que es percibida por los sentidos,
    y la que sólo puede ser llamada cuerpo. El cuerpo humano, sin embargo,
    difiere del animal, lo que debe ser reconocido por todos, cualquiera sea la
    opinión que se tenga del parentesco del hombre y del animal. Hasta el
    materialista más convencido, que niega todo lo que es anímico, no podrá
    menos que admitir la siguiente sentencia enunciada por Carus en su obra
    Organon der Natur und der Geistes: “Es verdad que la estructura más íntima
    del sistema nervioso, y sobre todo, del cerebro es aún un problema insoluble
    para los fisiólogos y los anatomistas; pero es un hecho absolutamente
    reconocido que la complejidad de esos órganos acreciéndose continuamente
    en la serie animal, alcanza en el hombre tal grado que no se encuentra en
    ningún otro organismo. Este hecho es de la mayor importancia por el
    desarrollo de la inteligencia en el hombre, y podemos aseverar que nos da ya
    una explicación suficiente. Donde el cerebro está precariamente desarrollado,
    donde su pequeñez e imperfección sé manifiesta como en los microcéfalos o
    en los idiotas, es cosa evidente que no se podrá hablar de la manifestación de
    ideas originales y de la facultad del conocimiento: de la misma manera que no
    se podrá esperar la propagación de la especie, de un hombre que tenga los
    órganos de la generación completamente atrofiados. La estructura normal,
    vigorosa y bella de todo el cuerpo humano, y del cerebro en particular, no
    podrá ciertamente substituir al genio, pero proporcionará, seguramente, la
    Rudolf Steiner – Teosofía
    15
    primera y más indispensable condición para la posibilidad de conocimientos
    superiores.
    Como se atribuyen al cuerpo humano estas tres formas de existencia:
    mineral, vegetal y animal, se le debe atribuir también una forma de existencia
    particular además de aquéllas: la humana. Mediante su forma de existencia
    mineral, el hombre está emparentado con lo que es visible; mediante la
    vegetal, con todos los seres que crecen y se reproducen y, por la animal, con
    todos los seres que perciben el ambiente circundante y que, en base a
    impresiones exteriores adquieren experiencias interiores. Por su forma- de
    existencia humana, él forma un reino en sí, mirándolo solamente desde el
    punto de vista físico.
    Rudolf Steiner – Teosofía
    16
    II. LA ENTIDAD ANÍMICA DEL HOMBRE
    La entidad anímica del hombre difiere del cuerpo, dado que tiene un
    mundo interior que le es propio, y esta “propiedad” nos resulta evidente
    apenas dirigimos la atención aun sobre la más simple sensación de los
    sentidos. Antes que nada, nadie puede saber si otro percibe la más simple
    sensación de idéntica manera como él la percibe. Sabemos que hay personas
    que no perciben los colores (daltonismo completo), por lo cual ven los objetos
    de un tinte gris de diversa intensidad; otros, afectados sólo de daltonismo
    parcial, no son capaces de distinguir determinados colores; para éstos, las
    imágenes del mundo, como se las dan sus ojos, son diferentes de las de los
    hombres normales. Lo mismo, poco más o menos, puede decirse de los demás
    sentidos y no se requiere más para tener la evidencia de que, hasta la más
    simple sensación pertenece al “mundo interior”. Con los sentidos físicos uno
    puede percibir un objeto rojo que también otro puede ver, pero a uno no le
    será posible percibir la sensación del rojo que tiene otra persona. Por esto
    debemos considerar la sensación de los sentidos como fenómeno anímico; y si
    nos damos bien cuenta de este hecho, cesaremos de considerar las
    experiencias interiores como simples procesos cerebrales o algo similar.
    Inmediatamente a la sensación sigue el sentimiento, agradable o desagradable,
    según el caso. Se trata de impulsos de la vida interior anímica. Con sus
    sentimientos el hombre agrega un segundo mundo al que desde afuera obra
    sobre él. Y a esto agrega una tercera cosa: la voluntad. Mediante ésta, el
    hombre reacciona hacia el mundo externo e imprime a éste su propio ser
    interno. En las acciones volitivas el alma se expande, por así decirlo, hacia lo
    externo. Los actos del hombre se distinguen de los hechos que ocurren en la
    naturaleza externa, justamente porque están improntados de su vida interior.
    Así el alma se contrapone, como cosa propia del hombre, al mundo externo: él
    recibe los estímulos del mundo externo, pero de conformidad con éstos, se
    forma un mundo propio suyo. La corporeidad sirve de base al ser anímico del
    hombre.
    Rudolf Steiner – Teosofía
    17
    III. LA ENTIDAD ESPIRITUAL DEL HOMBRE
    No obstante, la vida anímica del hombre no está determinada sólo por
    su cuerpo. No vaga sin dirección ni meta, de una impresión de los sentidos a
    otra, ni obra bajo la impresión de cualquier estímulo que le es transmitido
    desde afuera o por los procesos fisiológicos de su cuerpo, sino que reflexiona
    sobre sus percepciones y sus acciones. Reflexionando sobre las percepciones,
    adquiere conocimientos sobre los objetos, y mediante la reflexión sobre sus
    propias acciones, establece un nexo racional en toda su vida. El hombre sabe
    que cumple dignamente con su deber de tal, sólo cuando se deja guiar, tanto
    en sus conocimientos como en sus acciones, por pensamientos justos. Lo
    anímico, por tanto, se encuentra ante una doble necesidad; es determinado por
    las leyes que dicta el cuerpo por necesidad natural; en cambio, por las leyes
    que lo guían al recto pensar, se deja regular espontáneamente porque reconoce
    su necesidad. En lo referente a las leyes de la formación de la materia, el
    hombre está sometido a la Naturaleza; en cambio, a las leyes del pensamiento
    se somete voluntariamente. Por esto el hombre adquiere el derecho de
    pertenecer a un orden más elevado que aquel al que pertenece por su cuerpo
    físico, y éste es el orden espiritual. Tanto como difiere el cuerpo del alma,
    difiere a su vez ésta del espíritu. Mientras se habla solamente de las moléculas
    de carbono, hidrógeno, ázoe, oxígeno, que se encuentran en el cuerpo humano,
    naturalmente, no se trata del alma: la vida de ésta empieza ahí donde comienza
    la sensación, esto es, cuando el hombre dice: “siento un sabor dulce”, o
    “experimento un placer”.
    Igualmente no se trata del espíritu mientras se contempla sólo las
    experiencias anímicas que el hombre experimenta cuando se abandona por
    completo al mundo externo y a la vida del cuerpo. La vida anímica es más
    bien la base para la del espíritu, exactamente como la vida del cuerpo es la
    base para la del alma. Del cuerpo físico se ocupa el naturalista, del alma, el
    psicólogo y del espíritu el investigador de las cosas espirituales. Aquellos que
    quieren adquirir con el pensamiento el conocimiento de la naturaleza del
    hombre deben, ante todo, llegar a comprender claramente la distinción entre
    cuerpo, alma y espíritu, mediante reflexiones sobre su propio ser.
    Rudolf Steiner – Teosofía
    18
    IV. CUERPO, ALMA Y ESPÍRITU
    El hombre puede formarse un concepto justo de si mismo, sólo cuando
    ha comprendido bien la importancia de la facultad de pensar en su propio ser.
    El cerebro es el instrumento corpóreo del pensamiento; como el hombre sólo
    puede precisar los colores si tiene los ojos normalmente desarrollados, así
    también el cerebro, especialmente constituido, le sirve para pensar. Todo el
    cuerpo humano ha sido construido de manera de llegar al coronamiento en el
    órgano del espíritu, el cerebro. Se comprenderá la estructura del cerebro, si se
    lo contempla considerando su función de ser el instrumento corpóreo del
    espíritu pensante. Esto se comprende en seguida dirigiendo una mirada
    comparativa al desarrollo en el reino animal. En los anfibios, el cerebro es
    todavía pequeño con relación a la médula espinal; en los mamíferos resulta
    mayor la proporción, y en el hombre alcanza las dimensiones máximas en
    relación con el resto del cuerpo.
    Existen no pocos prejuicios opuestos a estas observaciones en torno al
    pensamiento. Muchas personas tienden a restar importancia al pensamiento y
    a considerar como superior la “vida íntima de los sentimientos”, la
    “sensibilidad”, diciendo que no es por medio del “árido pensamiento”, sino
    más bien por el calor de los sentimientos y su fuerza inmediata que nos
    elevamos a conocimientos superiores. Los que hablan así, temen disminuir la
    intensidad de los sentimientos si llegan a pensar con claridad. Esto es cierto en
    el caso corriente de pensar únicamente en cosas de utilidad práctica. Pero por
    los pensamientos que nos elevan a las regiones superiores de la existencia se
    verifica lo contrario. No hay sentimiento o entusiasmo alguno que pueda ser
    comparado al ardor, a la belleza y elevación despertados por pensamientos
    puros, transparentes como cristal, que se refieren a los mundos superiores. Los
    sentimientos más elevados no son aquellos que se nos presentan
    “espontáneamente”, sino aquellos que se adquieren a consecuencia de un
    trabajo enérgico del pensamiento.
    El cuerpo humano tiene la estructura adecuada para la función del
    pensar. Las mismas substancias, las mismas fuerzas que se hallan en el reino
    mineral, están combinadas en el cuerpo humano, de tal modo que gracias a
    este conjunto se puede manifestar el pensamiento. Esta construcción mineral,
    formada de conformidad a lo que está destinada, será designada en este
    Rudolf Steiner – Teosofía
    19
    estudio el cuerpo físico del hombre.
    Esta construcción mineral, ordenada para tener como centro al cerebro,
    nace por reproducción, y adquiere su forma desarrollada por crecimiento. La
    reproducción y el crecimiento, el hombre, los tiene en común con las plantas y
    los animales; por la reproducción y el crecimiento lo que vive se distingue del
    mineral, que no tiene vida. La vida nace de la vida mediante el germen; la
    prole se adhiere a los antepasados en el sucederse de las vidas. En cambio, las
    fuerzas por las cuales se forma un mineral han de buscarse en las mismas
    materias que lo componen. El cristal de roca se forma mediante las fuerzas
    propias del sílice y del oxigeno que en él se hallan combinados; pero si
    queremos encontrar las fuerzas que plasman un roble, deberemos buscar por
    un camino más largo a través del germen de las plantas madre y padre de este
    árbol; y la forma del roble se transmite en la reproducción de los antepasados
    a los descendientes. En lo que vive existen fuerzas internas determinantes
    innatas. Sólo una concepción primitiva de la Naturaleza podría opinar que los
    animales inferiores, inclusive los peces, pudieran generarse del fango: la
    forma de lo que vive se reproduce mediante la herencia. El modo de
    desarrollo de un ser viviente, depende únicamente de aquellos que han sido
    sus padres, o, con otras palabras, de la especie a la cual pertenece. Las
    materias de las que está constituido se cambian incesantemente, mientras la
    especie permanece durante toda la vida y se transmite por herencia a la prole.
    La especie es, entonces, la que determina la combinación de los elementos de
    un organismo; y podemos llamar a las fuerzas que generan la especie: fuerza
    vital. Como las fuerzas minerales encuentran su expresión en los cristales, así
    la fuerza vital la encuentra en la especie, o formas de la vida vegetal o animal.
    El hombre percibe las fuerzas minerales mediante sus sentidos físicos,
    pero sólo puede percibir aquellas por las cuales ha desarrollado los sentidos
    correspondientes. Sin ojos no tendría percepción de la luz, y del sonido sin
    oídos. Los organismos inferiores han desarrollado apenas una especie del
    sentido del tacto, de manera que para ellos sólo existen las fuerzas minerales
    que son reconocibles por este sentido. En la misma medida que aumenta en los
    animales superiores el desarrollo de los otros sentidos, el mundo circundante
    que el hombre percibe se hace para ellos más variado, más rico. Depende, por
    tanto, de los órganos de un ser viviente, si lo que existe en el mundo externo,
    existe también para el mismo ser como percepción o sensación. Lo que existe
    en el aire como un determinado movimiento, resulta en lo interno del hombre
    una sensación de sonido. En cambio, el hombre no percibe la fuerza vital con
    sus sentidos ordinarios. Ve los colores de una planta, huele el perfume, pero la
    Rudolf Steiner – Teosofía
    20
    fuerza vital se substrae a este género de observación. Pero como el ciego de
    nacimiento no tiene derecho a negar la existencia de los colores, igualmente
    los sentidos ordinarios no tienen derecho a negar la existencia de la fuerza
    vital. Los colores existirán para el ciego de nacimiento apenas el cirujano le
    abra los ojos. Así también para la percepción del hombre, cuando se hayan
    desarrollado en él los órganos correspondientes, existirán las numerosas
    especies de plantas y de animales creados por medio de la fuerza vital, y no
    sólo los individuos. Con el desarrollo de este órgano se abre al hombre todo
    un mundo nuevo, porque desde ese momento percibe no solamente los
    colores, etc., de cada ser viviente, sino que percibe la vida misma de estos
    seres vivientes. En cada planta, en cada animal percibe, además de la forma
    física, también la forma espiritual, llena de vida. Para designarla con un
    término, llamaremos a esta forma espiritual el cuerpo etérico o cuerpo vital.
    El autor de este libro, mucho tiempo después de la redacción del
    mismo (ver la revista “Das Reich”, 4° libro del primer año), ha dado a lo
    que aquí se ha llamado cuerpo etérico o vital, el nombre de cuerpo de las
    fuerzas formativas. Se ha sentido inducido a darle este nombre, porque
    considera que nunca se podrá hacer lo suficiente para prevenir el
    malentendido, que el cuerpo etérico del cual se pretende hablar aquí pueda
    ser confundido con la fuerza vital de la antigua ciencia material. Cuando se
    tratara de rechazar esta antigua idea de una fuerza vital por la ciencia
    natural moderna, el autor se atiene, en un sentido determinado, al punto de
    vista del opositor de una fuerza semejante. Porque con esto se quería
    explicar el modo especial de obrar de las fuerzas inorgánicas en el
    organismo. Pero lo que en el organismo obra inorgánicamente no ejercita
    en aquél acción distinta de aquella que manifiesta en el campo del mundo
    inorgánico. Las leyes de la naturaleza inorgánica son las mismas, tanto en
    el organismo como en el cristal, etc.; pero en el organismo existe algo que
    no es inorgánico: esto es la vida formativa. Como base de esto, está el
    cuerpo etérico o cuerpo de fuerzas formativas. Con la adopción de éste, la
    legítima tarea de los estudios naturales no sería estorbada en sus
    investigaciones en el mundo de los organismos por lo que se observa en la
    naturaleza inorgánica referente a acciones de fuerza y podría rechazar la
    idea, de que tal acción pueda ser modificada en el organismo por una
    especial fuerza vital. El investigador espiritual habla del cuerpo etérico, en
    cuanto se manifiesta alguna cosa de más en el organismo de lo que se
    manifiesta en la materia inanimada. A pesar de toda esto, el autor de este
    Rudolf Steiner – Teosofía
    21
    libro no se siente dispuesto a sustituir el nombre de cuerpo etérico por el de
    cuerpo de fuerzas formativas, pues todo el contexto de este libro excluye la
    posibilidad de un malentendido para cualquiera que tenga deseo de ver. Este
    malentendido podría producirse sólo cuando aquel nombre se adoptase en
    algún trabajo que no tenga semejante contexto. (Compárese esto también
    con lo que se dice al final en “Observaciones aisladas y notas a agregarse”).
    Para el investigador de la vida espiritual, estas cosas su presentan del
    modo siguiente: para él, el cuerpo etérico no es meramente el resultado de las
    materias y de las fuerzas del cuerpo físico, sino que es una entidad autónoma,
    real, por cuya acción las mencionadas materias y fuerzas físicas están dotadas
    de vida. En el sentido de la Ciencia Espiritual, se puede decir de un cuerpo
    puramente físico, de un cristal, por ejemplo, que tiene su forma, a causa de las
    fuerzas físicas formativas que están en él. Pero un cuerpo viviente no tiene la
    forma que le es propia por virtud de estas fuerzas puramente físicas, porque en
    el momento en que la vida se retira de él y lo abandona a las solas fuerzas
    físicas, se disgrega. El cuerpo vital es una entidad mediante la cual, en todos
    los instantes de la vida se preserva el cuerpo físico de la disgregación. Para ver
    el cuerpo etérico, para percibirlo en otro ser, es indispensable haber
    despertado el órgano de la visión espiritual. Sin este órgano, se podrá admitir,
    por razones de lógica, la existencia del cuerpo etérico, pero se le puede ver
    con el ojo espiritual, precisamente como se ven los colores con el ojo físico.
    La denominación de cuerpo etérico no debería ser chocante para nadie, pues
    el éter que aquí se menciona es una cosa diferente del éter hipotético de la
    ciencia física. Debe aceptarse esta denominación simplemente como un medio
    adecuado para designar lo que se ha descripto. Como la estructura del cuerpo
    físico refleja su destino, así también el cuerpo etérico; igualmente éste puede
    ser comprendido considerándolo en relación con el espíritu pensante. El
    cuerpo etérico del hombre difiere del de los animales y del de las plantas, por
    su estructura ordenada según el espíritu pensante. Ahora bien, como el hombre
    pertenece por su cuerpo físico al mundo mineral, por su cuerpo etérico
    pertenece al “mundo vital”. Después de la muerte, el cuerpo físico se disuelve
    en el mundo mineral y el cuerpo etérico en el mundo vital. Se indica como
    cuerpo lo que da figura, forma de cualquier género a un ser. El término
    cuerpo no se debe confundir con lo que se entiende por forma corporal
    material. El término cuerpo en el sentido que se le atribuye en este libro,
    puede ser adoptado también por lo que toma forma anímica y espiritual.
    El cuerpo etérico es una cosa exterior del hombre. Apenas se
    Rudolf Steiner – Teosofía
    22
    manifiestan en el hombre las sensaciones, la interioridad responde a los
    estímulos del mundo externo; pero en este mundo externo no se conseguirá
    encontrar la sensación, por más minuciosas que sean las investigaciones que
    se realicen. Los rayos luminosos penetran en el ojo y, dentro de éste, llegan a
    la retina. Ahí provocan (en el llamado pigmento visual) procesos químicos y
    el efecto de este estímulo se propaga, a través del nervio óptico, hasta el
    cerebro, donde se verifican otros procesos físicos. Si pudiéramos observarlos
    veríamos, simplemente, procesos físicos, lo mismo que se observan en el
    mundo externo. Si somos capaces de observar el cuerpo etérico, veremos que
    el proceso físico cerebral es, al mismo tiempo, el proceso vital. Pero la
    sensación del color azul, por ejemplo, percibido por aquel que ha recibido los
    rayos luminosos, no la hallaremos ciertamente por esta vía; la sensación nace
    únicamente en el alma de éste. Por consiguiente, si el ser de ese hombre
    estuviese constituido, únicamente, por el cuerpo físico y por el cuerpo etérico,
    las sensaciones no podrían ocurrir. La actividad por la cual se efectúa la
    sensación es esencialmente distinta de la acción de la fuerza vital formativa; a
    ésta se agrega una experiencia interior provocada por aquella actividad,
    mientras que sin ella se tendría un simple proceso vital, como se observa
    también en las plantas. Si nos imaginamos como el hombre recibe impresiones
    sensorias de todas partes, tendremos al mismo tiempo que representárnoslo
    como la fuente de la referida actividad que se dirige hacia todas las
    direcciones de las que él recibió aquellas impresiones; sus sensaciones
    responden en la dirección de cada impresión que recibe. Llamaremos a esta
    fuente de actividad alma sensiente (Alma sensiente: alma del sentimiento).
    Esta alma sensiente es tan real cuanto lo es el cuerpo físico. Si un hombre
    estuviera delante de nosotros y, haciendo abstracción de su alma sensiente,
    quisiéramos representárnoslo sólo como un cuerpo físico, sería lo mismo que
    si de un cuadro nos representáramos solamente la tela.
    Con respecto a la percepción del alma sensiente, debemos repetir lo que
    se ha dicho para el cuerpo etérico. Los ojos físicos son “ciegos” a su respecto
    y lo es también aquel órgano con el cual la vida puede ser percibida como
    vida. Pero como mediante aquel órgano el cuerpo etérico puede ser percibido,
    del mismo modo, mediante un órgano más elevado, el mundo interno de las
    sensaciones resulta un género especial de percepciones suprasensibles. El
    hombre, entonces, no sólo percibe las impresiones del mundo físico y del
    mundo etérico, sino que ve realmente las sensaciones. Ante un hombre dotado
    de tal órgano, el mundo de las sensaciones de otro ser se hace evidente como
    una realidad externa. Es necesario distinguir entre las experiencias del mundo
    Rudolf Steiner – Teosofía
    23
    propio de las sensaciones y la contemplación del mundo de sensaciones de
    otro ser. En el mundo propio de las sensaciones, cada hombre puede mirar
    naturalmente; pero el mundo de sensaciones de otro ser es visible únicamente
    para el clarividente que tenga abiertos los “ojos espirituales”. Si el hombre no
    es clarividente, conoce el mundo de las sensaciones solamente como un
    mundo interior, como experiencias ocultas de su propia alma; así que haya
    abierto el ojo espiritual, resplandece a su vista exterior espiritual lo que de
    otra manera vive solamente en la interioridad de los demás seres.
    Para evitar malentendidos, debemos decir, explícitamente, que el
    clarividente no experimenta en sí mismo lo que otro ser tiene en sí como
    contenido de su mundo de sensaciones. Este ser experimenta las sensaciones
    desde el punto de vista de su interioridad; en cambio, el clarividente percibe
    una revelación, una manifestación del mundo de las sensaciones.
    El alma sensiente depende, con respecto a su actividad, del cuerpo
    etérico, porque extrae de éste lo que debe hacer resplandecer como
    sensaciones, y como el cuerpo etérico es la vida en el cuerpo físico,
    indirectamente el alma sensiente depende también de este último. Las
    sensaciones de distintos colores, se hacen posibles sólo mediante ojos sanos y
    perfectos. De esta manera, la corporeidad ejerce una acción sobre el alma
    sensiente. Esta, se halla por lo tanto, determinada y limitada en su actividad
    por el cuerpo; vive dentro de los límites que le traza la corporeidad. El cuerpo
    es construido con substancias minerales y es vivificado por el cuerpo etérico,
    limitando, a su vez, al alma sensiente. Luego, quien posee el órgano antes
    mencionado para ver al alma sensiente, reconoce que ésta está limitada por el
    cuerpo. Sin embargo, los límites de la misma no coinciden perfectamente con
    los del cuerpo físico; el alma sensiente sobresale algo los de este último. Esto
    hace evidente que tiene más poder que el cuerpo físico. No obstante, aquella
    fuerza que le pone límites, emana del cuerpo físico. De manera que entre el
    cuerpo físico y el cuerpo etérico, por una parte, y el alma sensiente, por otra,
    se halla todavía otro elemento especial de la entidad humana: es el cuerpo
    anímico o cuerpo sensiente. Se podría decir también, que una parte del cuerpo
    etérico es más sutil que la otra, y que forma con el alma sensiente una unidad,
    mientras la parte más densa forma una especie de unidad con el cuerpo físico.
    Pero como se ha dicho, el alma sensiente se extiende más allá del cuerpo
    anímico.
    Lo que más arriba hemos llamado sensación, es sólo una parte del ser
    anímico. (Ha sido escogido el término alma sensiente, por razones de
    simplicidad). Con las sensaciones están relacionados los sentimientos de
    Rudolf Steiner – Teosofía
    24
    placer y de disgusto, los impulsos, los instintos, las pasiones. Todo lo que
    tiene el mismo carácter de vida del propio ser como las sensaciones, y como
    éstas, depende del cuerpo físico.
    El alma sensiente tiene reciprocidad de acción no sólo con el cuerpo,
    sino también con el pensamiento, con el espíritu. Ante todo se sirve del
    pensamiento. El hombre se forma pensamientos sobre sus sensaciones, y de
    este modo se instruye respecto del mundo externo. El niño que se ha quemado
    reflexiona sobre el hecho y concluye con el pensamiento “el fuego quema”.
    Así también el hombre no sigue ciegamente sus impulsos, instintos y pasiones;
    las reflexiones le procuran la ocasión de satisfacerlos. Todo lo que llamamos
    cultura material sigue completamente esta dirección; esta cultura consiste en
    los servicios que el pensamiento presta al alma sensiente. Inmersa en las
    fuerzas de pensamientos dirigidas a este objeto, ha sido la fuerza del
    pensamiento que ha construido buques, ferrocarriles, teléfonos, telégrafos, etc.
    La mayor parte de todo esto sirve para satisfacer las necesidades y deseos
    creados por el alma sensiente. La fuerza pensativa compenetra al alma
    sensiente de manera parecida a como la fuerza vital formativa compenetra al
    cuerpo físico. La fuerza vital normativa relaciona el cuerpo físico con los
    antepasados y descendientes, y lo coloca de este modo en un complejo de
    leyes que no conciernen a la simple mineralidad. Así también la fuerza del
    pensamiento coloca al alma dentro de un orden de leyes a las cuales ella,
    como simple alma sensiente, no pertenece. Mediante el alma sensiente, el
    hombre es afín a los animales. También en ellos observamos la presencia de
    sensaciones, impulsos, instintos, pasiones. Pero los animales siguen sus
    impulsos inmediatamente, no los entretejen con pensamientos independientes
    que trascienden la experiencia inmediata. Esto se verifica también, hasta un
    cierto grado, en los hombres menos evolucionados. La simple alma sensiente
    es por esto, diferente del evolucionado elemento anímico superior que pone a
    su servicio al pensamiento. Llamaremos alma racional (Alma racional: almarazón
    o alma razonadora) a esta alma servida por el pensamiento. La
    podríamos llamar también ánimo.
    El alma racional interpenetra al alma sensiente; quien posee el órgano
    para ver el alma, ve al alma racional como una entidad independiente con
    respecto a la simple alma sensiente.
    * * *
    Mediante el pensamiento, el hombre se eleva por encima de su vida
    Rudolf Steiner – Teosofía
    25
    interior, adquiriendo algo que se extiende más allá de su alma. Es para él una
    natural convicción que las leyes del pensamiento están de acuerdo con la
    ordenación del Universo; de consiguiente, se considera perteneciente al
    Universo, porque existe tal acuerdo. Este acuerdo es uno de los hechos
    importantes por los que el hombre aprende a conocer su propio ser. El busca la
    verdad en su alma, y a través de esta verdad se expresa no sólo el alma, sino
    que se expresan las cosas del mundo. Lo que se reconoce como verdad por el
    pensamiento, tiene su valor independiente que se refiere a las cosas del mundo
    y no sólo a la propia alma. Con la admiración que experimentamos en la
    contemplación del cielo estrellado, por ejemplo, vivimos en nosotros mismos,
    pero los pensamientos que formamos con respecto a la órbita de cada cuerpo
    celeste, tienen la misma importancia para el pensamiento de los demás como
    para nosotros. Sería absurdo hablar de nuestra admiración si nosotros no
    existiéramos, pero no es igualmente absurdo hablar de nuestros pensamientos;
    aun sin referirlos a nosotros, porque la verdad que nosotros pensamos hoy
    era verdad también ayer, y lo será igualmente mañana, aun cuando sólo nos
    preocupe hoy. Si un determinado conocimiento nos causa placer, este placer
    tiene importancia sólo mientras viva en nosotros: pero la verdad del
    conocimiento tiene importancia independientemente de aquel placer.
    Al concebir una verdad, el alma se adueña de algo que lleva en si su
    propio valor y este valor no desaparece, con el sentimiento del alma, como
    que no nació de él. Lo que realmente es una verdad no nace ni muere, tiene
    una existencia que no puede abolirse. El hecho de que ciertas “verdades”
    humanas tengan sólo un valor pasajero, porque más tarde se las reconoce
    como errores totales o parciales, no contradice cuanto ahora se ha dicho,
    porque el hombre debe reconocer que la verdad existe en sí misma, aunque
    sus pensamientos no sean más que manifestaciones fugaces de las verdades
    eternas. Aun aquel que, como Lessing, dice que se contenta con la eterna
    aspiración hacia la verdad, porque la verdad pura y completa no puede existir
    sino en Dios, no niega con esto el valor eterno de la verdad, antes bien, lo
    confirma, porque sólo aquello que tiene un valor eterno en sí puede suscitar
    aspiraciones eternas. Si la verdad no fuese en sí independiente, si ella
    adquiriese su valor y su importancia por intermedio del sentimiento del alma
    humana, entonces la meta que ella representa, no podría ser la misma para
    todos los hombres. Por el hecho de que aspiramos a ella, tenemos que
    reconocer la independencia de su ser.
    Cuanto hemos dicho para la Verdad, vale también para lo que es
    verdaderamente bueno; lo moralmente bueno es independiente de tendencias
    Rudolf Steiner – Teosofía
    26
    y pasiones, por cuanto no se deja dominar por éstas, sino que las domina.
    Placer y disgusto, deseo y repulsión, pertenecen al alma personal del hombre,
    el deber es superior a lo que agrada o desagrada. El hombre puede asignarle
    un valor tan alto al deber, como para sacrificarle hasta la vida. El hombre es
    tanto más elevado cuanto más ha purificado sus afecciones, lo que le agrada o
    le desagrada, de manera que sin coerción o sujeción cumpla con el deber que
    él reconoce como su deber. Lo que es moralmente bueno tiene, como la
    verdad, su valor eterno en sí, no lo recibe del alma sensiente.
    El hombre, dando vida en su interioridad a lo Verdadero y a lo Bueno,
    existentes por sí mismos, se eleva por encima de la simple alma sensiente. El.
    Espíritu Eterno resplandece en esta alma y le enciende una luz imperecedera.
    El alma, en cuanto vive en esta luz, participa de la Eternidad y une a ésta su
    propia existencia. Lo que el alma contiene en sí de lo Bueno y de lo Verdadero
    es su parte inmortal. Lo que de eterno resplandece en el alma será llamado
    alma consciente (Alma-conciencia). Se puede hablar también de conciencia
    refiriéndose a las manifestaciones inferiores del alma. También las
    sensaciones más comunes son objeto de la conciencia. Y en este sentido,
    también a los animales se les puede atribuir conciencia. Aquí, con la
    denominación alma consciente, nos referimos al núcleo de la conciencia
    humana, el alma dentro del alma. El alma consciente, por lo tanto, es
    considerada aquí como un elemento especial del alma, que se distingue del
    alma racional. Esta última está todavía enredada en las sensaciones, en los
    instintos, en las emociones, etc. Cada hombre sabe como le parecen
    verdaderas en primer término aquellas cosas que él prefiere por sus
    sentimientos, etc. Pero la verdad duradera es aquella que se ha desvinculado
    de toda intromisión de la simpatía o de la antipatía de parte de los
    sentimientos, etc. La verdad es siempre la misma, aun cuando todos los
    sentimientos personales se rebelen, y aquella parte del alma en la cual vive
    esta verdad, es la que llamamos alma consciente.
    Por tanto, se deben distinguir en el alma, como ya se hizo con el cuerpo,
    tres partes: alma sensiente, alma racional y alma consciente. Y como desde
    lo inferior la corporeidad ejercita una influencia limitadora sobre el alma, así
    el espíritu, desde lo alto, ejerce una acción expansiva, porque cuanto más
    contiene el alma de lo Verdadero y de lo Bueno, tanto más todo lo que hay de
    eterno se extiende y se expande en ella. Para aquel que es capaz de ver el
    alma, el esplendor que emana del hombre por la expansión de lo que tiene de
    eterno, es igualmente real, como lo es para el ojo físico la luz que se irradia de
    una llama. Para el clarividente, el hombre corpóreo es sólo una parte de todo
    Rudolf Steiner – Teosofía
    27
    el hombre. El cuerpo físico, como forma más grosera, está en medio de otras
    formas, que lo compenetran y recíprocamente se interpenetran. El cuerpo
    etérico, como forma vital, colma el cuerpo físico. Extendido en toda dirección,
    más allá del cuerpo etérico, se ve el cuerpo anímico (forma astral); y éste es
    sobrepasado en extensión por el alma sensiente, después por el alma racional,
    la que se acrece a medida que acoge en sí la mayor suma de lo Bueno y de lo
    Verdadero. Porque lo Verdadero y lo Bueno efectúan la expansión del alma
    racional. El hombre que viviese únicamente según sus inclinaciones, lo que le
    agrada y lo que le desagrada, tendría un alma racional cuyos límites
    coincidirían con los de su alma sensiente. El conjunto de aquellas
    formaciones, en medio de las cuales aparece el cuerpo físico como envuelto en
    una nube, se llama Aura Humana. Es por medio de ésta que la entidad del
    hombre se enriquece cuando se la considera del modo que este libro trata de
    describir.
    * * *
    En el curso de la evolución infantil, se presenta un momento en la vida,
    en que, por vez primera el hombre, frente al resto del mundo, se siente un ser
    independiente. Para los individuos muy sensibles tal momento es una
    experiencia importante. El poeta Jean Paul refiere en su autobiografía: “No
    olvidaré jamás el acontecimiento interno, no referido hasta ahora a nadie, que
    fue el momento en que asistí al nacimiento de mi autoconciencia; y puedo
    todavía indicar el lugar y el tiempo. Fue en los primeros años de mi infancia.
    Una mañana estaba yo en el portal de mi casa, mirando hacia la izquierda,
    donde se apilaba la leña, cuando en un instante la visión interna yo soy un yo,
    descendió sobre mí como un rayo y me quedó imborrablemente impresa. En
    aquel instante, mi yo se había visto a sí mismo por primera vez y para siempre.
    No es posible creer en un engaño de mi memoria, desde que ningún relato de
    otras personas pudo mezclarse a un acontecimiento en el Sanctissimum más
    íntimo del hombre y del cual la novedad solamente podía hacer que las
    minucias de las circunstancias me quedasen en la memoria”. Es un hecho
    conocido que los niños, hablando de sí mismos, dicen: “Carlos es bueno”,
    “María quiere esto o aquello”; se encuentra natural que hablen así, como si se
    tratase de otros, porque no son conscientes todavía de su ser independiente,
    porque la conciencia del sí mismo no ha nacido aún en ellos. Mediante la
    autoconciencia, el hombre se designa a sí mismo como un ser independiente,
    separado de todo lo demás, como un yo. En el yo, el hombre comprende todo
    Rudolf Steiner – Teosofía
    28
    lo que experimenta como entidad física y, anímica.
    Cuerpo y alma son los vehículos del yo, éste actúa en ellos. El alma
    tiene su centro en el yo, como el cuerpo lo tiene en el cerebro. Las sensaciones
    surgen en el hombre por los estímulos del mundo exterior; los sentimientos
    también se manifiestan como efectos del mundo externo, y la voluntad
    igualmente, desde que ella se realiza en acciones exteriores. En cambio, el yo,
    como verdadera esencia del hombre, permanece completamente invisible. Jean
    Paul tiene razón cuando llama al reconocimiento de su “yo”, un
    acontecimiento que tiene lugar “en el Santuario más íntimo del hombre”,
    porque éste está completamente solo con su yo. Este yo es el hombre mismo.
    Esto le da derecho a considerar a este yo, como su verdadero ser; por esto
    puede indicar su cuerpo y su alma como los involucros en que él vive, como
    las condiciones corpóreas por medio de las cuales actúa. En el curso de su
    evolución, aprende a emplear estos instrumentos cada vez más al servicio de
    su yo. La palabra yo, es un nombre que se distingue de todos los otros
    nombres. Quien reflexione de manera apropiada sobre la naturaleza de este
    nombre, gana al mismo tiempo el acceso al conocimiento de la entidad
    humana en el sentido más profundo. Cualquier otro nombre puede ser
    empleado por todos de la misma manera, respecto al objeto al que corresponde
    ese nombre. Cualquiera puede llamar mesa a una mesa o silla a una silla. Pero
    para el nombre yo no es así. Ninguno puede emplearlo para designar a otra
    persona; cada cual sólo puede dar este nombre al referirse a si mismo. El
    nombre yo, si se debe referir a mí, n

  10. http://www.mirrorandart.com
    The Mirror of the Sacred Scripture And Paintings :

    El espejo es un lenguage secreto revelado en la Biblia ( espejo inmaculado ) que permite ver en las obras de arte la esencia creadora de dios .

    Aquellos que lean la Biblia sin antes leer a Filon de Alejandria estaran cometiendo el mismo pecado de Adan con eva, ya que la soberbia y la presuncion es el pecado del alma que lleva a los ignorantes ( en el buen sentido de la palabra , faltos de instruccion) a creer que el mas grande libro jams escrito sobre la sabiduria y el conocimiento , se puede leer y entender asi nomas , con una simple lectura .

    Aquellos que jamas hallan leido la Biblia les recuerdo uno de los tantos pasages del libro de Sabiduria:

    LA BIBLIA : SABIDURÍA 15:1SS

    EL LIBRE PENSAMIENTO DE LA VIRTUD Y LA VERDAD :

    “PERO, TU DIOS NUESTRO , ERES BUENO Y FIEL , ERES PACIENTE Y TODO LO GOBIERNAS CON MISERICORDIA
    AUNQUE PEQUEMOS SOMOS TUYO PUES RECONOCEMOS TU PODER
    PERO NO PECAREMOS PORQUE SABEMOS QUE TE PERTENECEMOS.
    CONOCERTE A TI ES JUSTICIA CONSUMADA Y RECONOCERTE A TI ES RAIZ DE LA INMORTALIDAD .
    NO NOS CONFUNDIERON LAS MALAS ARTES DE INVENCIÓN HUMANA , NI EL TRABAJO ESTERIL DE LOS PINTORES, FIGURAS HERMOSAS PLASMADAS EN COLORES VARIADOS CUYA CONTEMPLACIÓN DESPIERTA LA PASIÓN DE LOS INSENSATOS QUE CODICIAN LA FIGURA INANIMADA DE UNA IMAGEN MUERTA.
    SON AMIGOS DEL MAL Y DIGNOS DE LAS MISMAS ESPERANZAS QUIENES CREAN EN ESAS ILUSION , QUIENES LAS CODICIAN Y QUIENES LAS ADOREN”

    EL LIBRO DE SABIDURÍA DE LA BIBLIA BASADO EN LA VIRTUD DEL PENSAMIENTO REVELA LA RAZON POR LA QUE NO SE DEBEN ADORAR LAS IMÁGENES QUE SE VEN A SIMPLE VISTA EN LAS OBRAS DE ARTE DE LOS PINTORES, TAL COMO LO JURARON LOS JUDIOS QUIZAS SIN SABERLO , YA QUE A SIMPLE VISTA ESTAS LAS PINTURAS NO REVELAN LA ESENCIA DEL CREADOR.

    lAS IMAGENES QUE SE VEN CON ESPEJOS NO SON UN INVENTO DE LOS INVESTIGADORES , SINO QUE FUERON DESCUBIERTAS EN LAS OBRAS DE FILON DE ALEJANDRIA QUE EXPLICA QUE LAS OBRAS DE ARTE FUERON CREADAS PARA SER VISTAS CON EL DISCERNIMIENTO, Y POR ESA RAZON LA IMAGEN QUE SE VE EN EL HOMBRO DE MARIA , ASUSTA A LOS IGNORANTES , PORQUE LA VERDAD ES UN ENEMIGO PARA TODOS AQUELLOS QUE FUERON INSTRUIDOS EN LA MENTIRA.

    THE MIRROR OF THE SACRED SCRIPTURES AND PAINTINGS ES EL LIBRO QUE REVELA ENTRE MUCHAS OTRAS COSAS, QUE LA BIBLIA Y LAS OBRAS DE ARTE DEL RENACIMIENTO SON OBRAS CONTEMPORANEAS QUE FUERON CREADAS PARA INSTRUIR A LA NACIENTE HUMANIDAD Y ESTAS PALABRAS NO SON DE MIRRORANDART SINO DEL FILOSOFO RUDOLF STEINER QUIEN EXPLICA EN SU LIBRO “LOS MISTERIOS OCULTOS DEL MOVIMIENTO RENACENTISTA DEL SIGLO XIX” EL VERDADERO MENSAGE DE LOS EVANGELISO , COMO UNA CONTINUACION DE LAS REVELACIONES DE FILON DE ALEJANDRIA.

    ¿ que pasaria si la humanidad estaria siendo instruida en la mentira para obligarla a discernir con el uso de la razon la verdadera historia de nuestro pasado?

    ¿acaso no son los padres que le inculcan a sus hijos la historia de Papa Noel para luego revelarles a los 7 años con total inpunidad la verdad de su mentira?

    Entonces lean a Filon y a Steiner y a la Biblia que dicen acerca del numero siete.
    MIRROR ANDART | 02.06.08 – 2:47 pm | #

    ——————————————————————————–

  11. http://www.mirrorandart.com
    The Mirror of the Sacred Scripture And Paintings :

    El espejo es un lenguage secreto revelado en la Biblia ( espejo inmaculado ) que permite ver en las obras de arte la esencia creadora de dios .

    Aquellos que lean la Biblia sin antes leer a Filon de Alejandria estaran cometiendo el mismo pecado de Adan con eva, ya que la soberbia y la presuncion es el pecado del alma que lleva a los ignorantes ( en el buen sentido de la palabra , faltos de instruccion) a creer que el mas grande libro jams escrito sobre la sabiduria y el conocimiento , se puede leer y entender asi nomas , con una simple lectura .

    Aquellos que jamas hallan leido la Biblia les recuerdo uno de los tantos pasages del libro de Sabiduria:

    LA BIBLIA : SABIDURÍA 15:1SS

    EL LIBRE PENSAMIENTO DE LA VIRTUD Y LA VERDAD :

    “PERO, TU DIOS NUESTRO , ERES BUENO Y FIEL , ERES PACIENTE Y TODO LO GOBIERNAS CON MISERICORDIA
    AUNQUE PEQUEMOS SOMOS TUYO PUES RECONOCEMOS TU PODER
    PERO NO PECAREMOS PORQUE SABEMOS QUE TE PERTENECEMOS.
    CONOCERTE A TI ES JUSTICIA CONSUMADA Y RECONOCERTE A TI ES RAIZ DE LA INMORTALIDAD .
    NO NOS CONFUNDIERON LAS MALAS ARTES DE INVENCIÓN HUMANA , NI EL TRABAJO ESTERIL DE LOS PINTORES, FIGURAS HERMOSAS PLASMADAS EN COLORES VARIADOS CUYA CONTEMPLACIÓN DESPIERTA LA PASIÓN DE LOS INSENSATOS QUE CODICIAN LA FIGURA INANIMADA DE UNA IMAGEN MUERTA.
    SON AMIGOS DEL MAL Y DIGNOS DE LAS MISMAS ESPERANZAS QUIENES CREAN EN ESAS ILUSION , QUIENES LAS CODICIAN Y QUIENES LAS ADOREN”

    EL LIBRO DE SABIDURÍA DE LA BIBLIA BASADO EN LA VIRTUD DEL PENSAMIENTO REVELA LA RAZON POR LA QUE NO SE DEBEN ADORAR LAS IMÁGENES QUE SE VEN A SIMPLE VISTA EN LAS OBRAS DE ARTE DE LOS PINTORES, TAL COMO LO JURARON LOS JUDIOS QUIZAS SIN SABERLO , YA QUE A SIMPLE VISTA ESTAS LAS PINTURAS NO REVELAN LA ESENCIA DEL CREADOR.

    lAS IMAGENES QUE SE VEN CON ESPEJOS NO SON UN INVENTO DE LOS INVESTIGADORES , SINO QUE FUERON DESCUBIERTAS EN LAS OBRAS DE FILON DE ALEJANDRIA QUE EXPLICA QUE LAS OBRAS DE ARTE FUERON CREADAS PARA SER VISTAS CON EL DISCERNIMIENTO, Y POR ESA RAZON LA IMAGEN QUE SE VE EN EL HOMBRO DE MARIA , ASUSTA A LOS IGNORANTES , PORQUE LA VERDAD ES UN ENEMIGO PARA TODOS AQUELLOS QUE FUERON INSTRUIDOS EN LA MENTIRA.

    THE MIRROR OF THE SACRED SCRIPTURES AND PAINTINGS ES EL LIBRO QUE REVELA ENTRE MUCHAS OTRAS COSAS, QUE LA BIBLIA Y LAS OBRAS DE ARTE DEL RENACIMIENTO SON OBRAS CONTEMPORANEAS QUE FUERON CREADAS PARA INSTRUIR A LA NACIENTE HUMANIDAD Y ESTAS PALABRAS NO SON DE MIRRORANDART SINO DEL FILOSOFO RUDOLF STEINER QUIEN EXPLICA EN SU LIBRO “LOS MISTERIOS OCULTOS DEL MOVIMIENTO RENACENTISTA DEL SIGLO XIX” EL VERDADERO MENSAGE DE LOS EVANGELISO , COMO UNA CONTINUACION DE LAS REVELACIONES DE FILON DE ALEJANDRIA.

    ¿ que pasaria si la humanidad estaria siendo instruida en la mentira para obligarla a discernir con el uso de la razon la verdadera historia de nuestro pasado?

    ¿acaso no son los padres que le inculcan a sus hijos la historia de Papa Noel para luego revelarles a los 7 años con total inpunidad la verdad de su mentira?

    Entonces lean a Filon y a Steiner y a la Biblia que dicen acerca del numero siete.
    MIRROR ANDART | 02.06.08 – 2:47 pm | #

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  12. El espejo en la Biblia , lo explica Filon de Alejandria es el simbolo del conocimiento , es decir del cerebro , porque trabaja como tal , recibe la luz , a traves de los ojos que transmiten a la mente una imagen que es la milagrosa concepcion neuronal que refleja lo que miramos .

    Las imagenes que se ven con espejos , en las obras de arte de Da Vinci explikcan que el genesis Biblico , es la filosofia del conocimiento que tambien explican Freud y Lacan , y Rudolf Steiner , donde lo espiritual es el acontecimiento milagroso que transcurre dentro del cerebro y da vida a los pensamioentos

    Dejo aqui una introduccion para que busquen y se informen sobre el verdadero significado del espejo en la filosofia .

    ¿En qué consiste el “estadio del espejo”?
    Autores: José Manuel García Arroyo
    Localización: Anales de psiquiatría, ISSN 0213-0599, Vol. 21, Nº. 3, 2005 , pag. 102
    Resumen:
    En este trabajo pretendemos introducir al lector en una de las más geniales aportaciones al psicoanálisis de los últimos tiempos: el ¿estadio del espejo¿. Con ella, su autor, Jacques Lacan, expone un acontecimiento singular que tiene lugar en el niño entre los 6 y los 18 meses. En efecto, el infante de esa edad va a pasar por una serie de experiencias, de carácter constituyente, cuando se enfrenta a su imagen reflejada en el espejo. Tales experiencias se convierten en la matriz del ¿yo¿, que se organiza en relación a la ¿identificación (especular)¿ y que desde entonces muestra un destino alienado. El cuerpo es un protagonista fundamental de este proceso, pues en él se resuelve el grave problema de la ¿fragmentación corporal¿ en la que se halla sumida la cenestesia del niño, hasta alcanzar una imagen de ¿totalidad¿. Estas apreciaciones lacanianas permiten una explicación de ciertos síntomas que se recogen en otros tantos cuadros clínicos: histeria, paranoia, catatonía, etc.

  13. О, дарт вейдер!
    здарева мужик, я если честно думал что ты из далекого будущего ну или по крайней мере из оч далекой галактики!
    респект тебе и уважуха

  14. “решил помочь и разослал пост в соц. закладки. надеюсь поднимется популярность”

  15. Уважаемый, где я смогу узнать про хостинг? Хочу писать такие статьи. Просто прочтя, вдруг – а вдруг и у меня получится не хуже?

  16. Спасибо, пост очень помог.
    P.s. Поздравляю автора и всех кто ведёт дискуссию с новым 2009 годом, счастья Вам!

  17. А что вы тут панику подняли?
    Я вот полностью согласен с автором! Кстати с наступившем Вас!

  18. ?? ????? ????? ?????????? ????? ?????? ?????????? ?????????, ?????? ????? ?????????? ?????? ????????.?????? ???????????? ?????????? ?? ???????? ????? ???????????? ???? ?????? ?????? ? ????????.?? ? ?? ? ? ??????? ? ??????? ???????? ? ??????????? ???????. ????? ?????????? ???????? ??? ? ??????? ? ??????? ???????????????? ????????????? ? ???????? ?????? ?????? ???????? ? ??????????? ???????

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