The Mirror of the Sacred Scriptures and Paintings World Foundation

Try this Tim, it’s for real and it’s free!:

http://digg.com/world_news/Revealed_Leonardo_da_Vinci_Hid_an_Obscene_Image_in_Beloved_Religious_Work

Here’s the eye popper:

http://forums.about.com/n/pfx/forum.aspx?tsn=1&nav=messages&webtag=ab-altreligion&tid=2550

massimo

Try as I might I can still only see three dolphins.

Wow! they’ve sure found a lot af aliens images. if I knly knew what they’ve been smoking, I could find things like that in any painting. The more detailed the painting the more faces.

Y respect our opinion and comments, and as representive of the
researchers of Mirror and Art we would like to transmit a message to
join both Christianity and Islam since our study would prove that the
Renaissance artists are not Italian and that this cultural movement
that changed the world is originally form orient and that the bible is
the history of the human soul. I’m sending you biblical versicles
that refer the images we have discovered. If you wish more
information or to contact us email us at [email protected]

Best Regards,

In The Last Supper Da Vinci represented the versicle Luke 22:20 that
reveals the Eucarist of the soul must be celebrated spilling the
grail, as found with the mirror between Jesus hands: And likewise
the cup after they had eaten, saying, “This cup is the new covenant in
my blood, which will be shed for you

In the painting of Saint Anne, the virgin and child Da Vinci
represented several versicles that refer to the face hidden in Mary,
in which the holy spirit and the sword were represented with the
mirror that allows one to see the sacred image on her shoulder (Isaiah
9:5; Luke 2:35; Luke 1:35; Luke 1:46 ss).

Isaiah 9:5: ?For a child is born to us, a son is given us; upon his
shoulder dominion rests. They name him Wonder-Counselor, God-Hero,
Father-Forever, Prince of Peace.?

Luke 2:35: ?(and you yourself a sword will pierce) so that the
thoughts of many hearts may be revealed.?

Luke 1:35: ?And the angel said to her in reply, “The holy Spirit will
come upon you, and the power of the Most High will overshadow you.
Therefore the child to be born will be called holy, the Son of God.?

Luke 1:46 ss: ?And Mary said: ?My soul proclaims the greatness of the
Lord?; 47: ?my spirit rejoices in God my savior.?; 48: ?For he has
looked upon his handmaid’s lowliness; behold, from now on will all
ages call me blessed.?; 49: ?The Mighty One has done great things for
me, and holy is his name.?; 50: ?His mercy is from age to age to those
who fear him?; 51 ?He has shown might with his arm, dispersed the
arrogant of mind and heart.?

Here are some versicles that explain the anger of Israel?s God and his
fearful face (Exodus 12:23; Judith 16:2; 1 Corinthians 10:9; Hebrews
11;27,28; Numbers 16:19; Deuteronomy 28:49,50; Deuteronomy 31:17,18; 2
Chronicles 30:9; Psalms 21:10; Psalms 67:2; Psalms 68:9; Psalms 96:9;
Lamentations 4:16; Jeremiah 33:5; Ezekiel 15:7; Ezekiel 39:23,24;
Ezekiel 39:29; Zechariah 7:2; 1 Peter 3:12; Revelation22:4)

Exodus 12:23: ?For the LORD will go by, striking down the Egyptians.
Seeing the blood on the lintel and the two doorposts, the LORD will
pass over that door and not let the destroyer come into your houses to
strike you down.?

Judith 16:2: ?For the Lord is God; he crushes warfare, and sets his
encampment among his people; he snatched me from the hands of my
presecutors.?

1 Corinthians 10:9,10: ?Let us not test Christ as some of them did,
and suffered death by serpents.? ?Do not grumble as some of them did,
and suffered death by the destroyer.?

Hebrews 11;27,28: ?By faith he left Egypt, not fearing the king’s
fury, for he persevered as if seeing the one who is invisible.? ?By
faith he kept the Passover and sprinkled the blood, that the Destroyer
of the firstborn might not touch them.?

Numbers 16:19,20,21: ?Then, when Korah had assembled all his band
against them at the entrance of the meeting tent, the glory of the
LORD appeared to the entire community,? ?and the LORD said to Moses
and Aaron,? ?”Stand apart from this band, that I may consume them at
once.”?

Deuteronomy 28:49,50: ?”The LORD will raise up against you a nation
from afar, from the end of the earth, that swoops down like an eagle,
a nation whose tongue you do not understand,? ?a nation of stern
visage, that shows neither respect for the aged nor pity for the young.?

Deuteronomy 31:17,18: ?At that time my anger will flare up against
them; I will forsake them and hide my face from them, so that they
will become a prey to be devoured, and many evils and troubles will
befall them. At that time they will indeed say, ‘Is it not because our
God is not among us that these evils have befallen us?’? ?Yet I will
be hiding my face from them at that time only because of all the evil
they have done in turning to other gods.?

2 Chronicles 30:9: ?For when you return to the LORD, your brethren and
your children will find mercy with their captors and return to this
land; for merciful and compassionate is the LORD, your God, and he
will not turn away his face from you if you return to him.”?

Psalms 21:10: ?At the time of your coming you will drive them into a
furnace. Then the LORD’S anger will consume them, devour them with
fire.?

Psalms 67:2: ?May God be gracious to us and bless us; may God’s face
shine upon us.?

Psalms 68:8,9: ?God, when you went forth before your people, when you
marched through the desert,? ?The earth quaked, the heavens shook,
before God, the One of Sinai, before God, the God of Israel.?

Psalms 96:9: ?bow down to the LORD, splendid in holiness. Tremble
before God, all the earth;?

Lamentations 4:16: ?The LORD himself has dispersed them, he regards
them no more; He does not receive the priests with favor, nor show
kindness to the elders.?

Jeremiah 33:5: ?men come to battle the Chaldeans, and these houses
will be filled with the corpses of those whom I slay in my anger and
wrath, when I hide my face from this city for all their wickedness.?

Ezekiel 15:7: ?I will set my face against them; they have escaped from
the fire, but the fire shall devour them. Thus you shall know that I
am the LORD, when I turn my face against them.?

Ezekiel 39:23,24: ?The nations shall know that because of its sins the
house of Israel went into exile; for they transgressed against me, and
I hid my face from them and handed them over to their foes, so that
all of them fell by the sword.? ?According to their uncleanness and
their transgressions I dealt with them, hiding my face from them.?

Ezekiel 39:29: ?No longer will I hide my face from them, for I have
poured out my spirit upon the house of Israel, says the Lord GOD.?

Zechariah 7:2: ?Bethelsarezer sent Regemmelech and his men to implore
favor of the LORD?

1 Peter 3:12: ?For the eyes of the Lord are on the righteous and his
ears turned to their prayer, but the face of the Lord is against
evildoers.”?

Revelation22:4: ?They will look upon his face, and his name will be on
their foreheads.?

The revelation claim that Leonardo , Miguel Angel and all the artist was not italian humans but divine spirit who explain trhougt a mirrorr that the islam and the catolic religion are the same history borned in orient, the simbol of the mirror and the univers mind were you can see the stars and your soul.

Lo sorprendente de estas imagenes es que si alguien conoce bien la historia de los descubrimientos realizados en el siglo XIX , el “espejo” forma parte de estos hallazgos cientificos , ya que el nitrato de plata fue descubierto en 1936 , que es el unico quimico que permite la refleccion en el vidrio plano , por lo que fue llamado espejo , y es el que a su vez permitio la fabricacion de la camara fotografica , curiosamente con la caja negra de Da Vinci.

Corrijo un error de la fecha en que fue descubierto el nitrato de plata : 1836.

http://www.mirrorandart.com
Para comprender las imagenes invisibles que se ven con espejos en necesario entender que el espejo es el simbolo universal de la razon y el conocimiento que permite ver dentro de nuestra conciencia . Da Vinci ha dejado un claro mensaje sobre la historia espiritual de la biblia y el significado del “YO” que es la imagen invisible que protege a la Sagrada Fanilia que es la conciencia humana , la casa del alma formada por la inteligencia y los cinco sentidos dentro del cerebro y al que filon define como Dios..

Filon, Da Vinci, Freud , y Rudolf Steiner explican que esta filosofia del pensamiento solo se puede ver a traves de los espejos a quienes por ignorancia todavia no han llegado a comprender la esencia de dios
http://www.mirrorandart.com , and The mirror of the Sacred Scriptures and Paintings , es el libro que resumira las obras de estos filosofos que explican que la Biblia es el libro maestro de la Psicologia experimental de la conciencia que permiten comprender la esencia del YO

Este resumen dara una descripción de algunas partes del mundo
suprasensible explicado por rudolf Steiner .
Esta lineas No estan dirigidas a los que por ignorancia desconocen el significado de las alegorias Biblicas ni a quienes conceden valor únicamente al mundo físico ya que juzgará estas
descripciones como una vana creación de la fantasía; pero quien anhela
conocer el sendero que conduce más allá del mundo de los sentidos,
comprenderá, en seguida, que es sólo por el conocimiento de otro mundo, que
la vida humana adquiere valor e importancia. No tiene justificación el temor
de muchos, que por causa de semejantes conocimientos el hombre se aparte de
lo que se llama la vida real; por el contrario, por medio de ellos, se hará capaz
de tomar una posición firme y segura en esta vida, aprendiendo a conocer las
causas, mientras que, sin tales conocimientos, tiene que buscar a tientas, como
un ciego, el camino a través de los efectos. La realidad sensible adquiere
significado sólo por medio del conocimiento de lo suprasensible; de
consiguiente, quien la obtiene no se hace inhábil, sino más hábil para la vida.
Sólo quien comprenda perfectamente la vida puede convertirse en un hombre
verdaderamente práctico.
El autor de este libro no describe cosa alguna de la cual no pueda dar
testimonio con su propia experiencia, con ese género de experiencia que se
adquiere en este campo, nada se expondrá que no haya sido experimentado por
el autor.

Pero esta obra no deberá leerse como se suele leer libros en nuestra
época, el lector tendrá que conquistar con asiduo trabajo cada página y, alguna
vez también una simple frase. Y esto se ha hecho así deliberadamente, porque
únicamente de esta manera el libro será lo que tiene que ser para el estudioso.
Para quienes quieran recorrerlo solamente resultará como si no lo hubieran
Rudolf Steiner – Teosofía
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leído absolutamente; las verdades que aquí se enuncian tienen que ser
experimentadas. Solamente en este sentido la Ciencia Espiritual tiene valor.
Este libro no puede ser juzgado con el criterio de la ciencia corriente, si
el punto de vista para tal juicio no ha sido adquirido del mismo libro. Pero si
el crítico acepta este punto de vista, ciertamente verá que cuanto aquí se
expone no está en contradicción con el verdadero espíritu de la ciencia. El
autor sabe que no ha querido ponerse en conflicto con su propia
escrupulosidad científica en una sola palabra de su obra.
Si alguien quisiera encontrar por otra vía las verdades que se exponen
en este libro, podrá encontrarlas también en la “Filosofía de la Libertad”. Los
dos libros, por distintos caminos tienden al mismo fin; el estudio de uno no es
indispensable para la comprensión del otro, aun cuando para algunos pueda
resultarle beneficioso.
Quien quiera hallar en las páginas que siguen las últimas verdades quizá
sufra alguna desilusión. El autor ha querido dar por el momento solo las
verdades fundamentales del vasto campo de la Ciencia Espiritual.
Ciertamente, es propio de la naturaleza humana querer que se responda
en seguida a cuestiones como las del principio y el fin del mundo, el objeto de
la existencia y de la esencia de Dios, pero quien, en cambio de palabras y
conceptos intelectuales, procura verdadero conocimiento para la vida, deberá
saber que en un escrito que trata del principio del conocimiento espiritual, no
se deben decir cosas que corresponden a grados más elevados de la sabiduría.
Sólo a quien comprenda estos principios le resultará clara la manera como se
deben exponer los problemas de orden superior; de esto se ocupa el mismo
autor en la obra “La Ciencia Oculta” que es la continuación de ésta.
Como complemento del prefacio a la segunda edición se agregan aquí
las siguientes palabras.
Actualmente quien ofrece al público una exposición de hechos
suprasensibles debe saber dos cosas: primero, que nuestra época tiene
necesidad de cultivar los conocimientos suprasensibles; segundo, que en la
presente vida intelectual predominan innumerables ideas y sentimientos que
para mucha gente hacen aparecer semejantes descripciones como un fárrago
de sueños fantásticos. La época actual tiene necesidad de conocimientos
superiores, porque todo lo que el hombre aprende en torno al Universo y a la
vida, hace surgir en él una cantidad de preguntas a las que sólo se puede
responder mediante las verdades suprasensibles; y puesto que es inútil hacerse
ilusiones, todo lo que nos dice la actual corriente intelectual en torno a los
fundamentos de la existencia, no es una respuesta para el alma que siente más
Rudolf Steiner – Teosofía
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profundamente, sino una serie de preguntas alrededor de los grandes enigmas
del Universo y de la vida. Es posible que por algún tiempo alguien se ilusione
creyendo haber dado con “los resultados de hecho rigurosamente científicos”
y con las consecuencias que algún pensador moderno haya educido, la
solución de los problemas de la existencia: pero cuando el alma desciende a
las profundidades a que debe llegar, se comprende verdaderamente a sí
misma; entonces lo que al principio parecía ser una solución se le aparecerá
como un estímulo al formularse la verdadera pregunta. Y la respuesta a esta
pregunta no debe satisfacer únicamente una curiosidad del género humano,
porque de ella depende la tranquilidad interna y la armonía de la vida del
alma. La conquista de esa respuesta no sólo satisface la sed de saber, sino que
hace al hombre capaz para el trabajo y para su misión en la vida, mientras que
la falta de solución de esos problemas paraliza su alma y, finalmente, su
cuerpo. El conocimiento de lo suprasensible no es simplemente algo para
nuestras necesidades teóricas, sino para la verdadera práctica de la vida. Por
esto, teniendo presente el género de vida intelectual de ahora, el conocimiento
espiritual es un campo de conocimiento indispensable para nuestra época.
Por otra parte, nos hallamos ante el hecho de que muchos rechazan con
la mayor energía lo que para ellos seria más necesario. Es tan convincente
para muchos el poder de ciertas opiniones construidas “sobre la base de
seguras experiencias científicas”, que no pueden menos de considerar como
completamente desprovisto de sentido el contenido de un libro como éste.
Quien se disponga a exponer los conocimientos suprasensibles, no debe
hacerse ilusiones absolutamente a este respecto. Es, naturalmente, grande la
tentación de exigir a un autor de este género, que aduzca “las pruebas
indiscutibles” de sus asertos. Pero quien pida esto, no se da cuenta que se
engaña a sí mismo, porque pide, sin ser perfectamente consciente, no las
pruebas inherentes al asunto mismo, sino las que él quiere o las que está en
condiciones de reconocer. El autor sabe que este libro no contiene nada que no
pueda ser reconocido por quien se funda en las nociones actuales de la
Naturaleza; está convencido que han sido satisfechas todas las exigencias de la
ciencia natural; y que, precisamente por esto, se puede juzgar bien fundada la
descripción que aquí da de los mundos superiores. La mente habituada a las
concepciones de la ciencia natural debería sentirse familiarizada con este
género de descripciones; quien piensa así, juzgará ciertas discusiones de la
manera caracterizada por la frase, verdaderamente profunda, de Goethe: “No
es posible refutar una doctrina falsa que se funda sobre la convicción, que lo
falso es verdadero. Las discusiones son perfectamente inútiles para quienes
Rudolf Steiner – Teosofía
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reconocen como verdaderas, únicamente las pruebas que están conformes con
su manera de pensar, pero quien conoce la esencia de la “prueba”, sabe
perfectamente que el alma humana encuentra la verdad por otras vías que no
por las de la discusión”. Con este convencimiento se da a la publicidad la
presente edición de este libro.
Rudolf Steiner – Teosofía
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INTRODUCCIÓN
Cuando Johann Gottlieb Fichte, en el otoño de 1813 daba al público su
enseñanza como fruto maduro de una vida enteramente consagrada al servicio
de la verdad, decía al comienzo de ella: “Esta ciencia presupone un nuevo
órgano de sentido interior, por el cual se revela un mundo nuevo, que no existe
para el hombre corriente”. Y a continuación demostraba por medio de una
comparación, cuan incomprensible había de ser ésa, su enseñanza, para aquel
que la juzgara según los conceptos que le transmitieran los sentidos
ordinarios: “imaginaos un mundo habitado por ciegos de nacimiento, que
conocen de los objetos y de las relaciones entre ellos, sólo lo que pueden
concebir por medio del tacto. Habladles de los colores y de los otros
fenómenos que solamente existen por medio del color y para la vista. Vuestro
discurso no tendrá sentido para ellos, y podríais daros por contentos si os lo
dijeran, porque así os daríais cuenta de vuestro error, y cesaríais de hablarles,
porque sería inútil ya que no podríais abrirles los ojos”. Ahora bien, el que
habla al hombre de cosas semejantes a las que trata Fichte, se encuentra muy a
menudo en situación análoga a la del vidente entre ciegos de nacimiento. Sin
embargo, estas cosas son las que se refieren a la verdadera entidad humana y a
su más elevada meta. Y creer que es necesario “cesar de hablar porque es
inútil”, sería lo mismo que desesperar de la humanidad. Al contrario, no debe
dudarse un instante de que, con relación a estas cosas, es posible “abrir los
ojos” de quien demuestre buena voluntad para ese fin. Con esta suposición
han hablado y escrito todos aquellos que sentían haber desarrollado el “órgano
del sentido interno” para conocer el verdadero ser del hombre que se oculta a
los sentidos externos. Esta es la razón por la cual desde los tiempos más
remotos siempre se ha hablado de tal “sabiduría oculta”. El que ha adquirido
algo de ella, siente que tal conquista es tan segura, como con ojos perfectos se
tiene un concepto seguro de los colores; para el, esta “sabiduría oculta” no
requiere “pruebas”. Sabe, además, que no puede carecer de pruebas nadie que,
como él, haya desarrollado el “sentido superior”. A tal persona puede
hablársele; lo misino que uno que haya viajado puede hablar de América a
quienes no la han visto, pero que pueden formarse idea de ella, porque verían
todo lo que el viajero ha visto, si se les presentara la oportunidad.
Pero el que ve lo sobrenatural, no debe hablar tan sólo para los
Rudolf Steiner – Teosofía
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investigadores del mundo espiritual. Tiene que dirigir sus palabras a la
humanidad entera, pues tiene que informar sobre cosas que a toda ella
conciernen. Sabe, además, que sin el conocimiento de esas cosas, uno no
puede, en el verdadero sentido de la palabra, llamarse y vivir como “ser
humano”, y aun cuando se dirige a todos, sabe, no obstante, que hay diferentes
grados de comprensión para lo que ha de comunicar. Sabe que también
aquellos que están lejos aún del momento en que puedan iniciar
investigaciones espirituales por sí mismos, pueden entenderle porque el
sentimiento y la comprensión para la verdad son inherentes a todo hombre. Y
comienza a dirigirse a esa capacidad de comprensión que puede brotar en toda
alma sana. Sabe que en esta comprensión existe una fuerza que
paulatinamente conducirá a grados superiores de conocimiento. Este
sentimiento que, al principio, no ve nada absolutamente de lo que se le dice,
es precisamente la fuerza mágica que abre los “ojos del espíritu”. Este
sentimiento surge en la obscuridad. El alma no ve, pero por este mismo
sentimiento llega a compenetrarse del poder de la verdad; y luego,
gradualmente la verdad se apodera del alma y abre en ella el “sentido
superior”. Una persona tardará más, otra menos, pero quien tenga paciencia y
firmeza conseguirá su objeto. Porque si no es posible operar a todos los que
son físicamente ciegos, el ojo espiritual puede abrirse en cada uno, siendo
este despertar sólo cuestión de tiempo.
La erudición y la cultura científica no son condiciones indispensables
para abrir este “sentido superior”. Puede desarrollarse en el hombre sencillo
como en el de mayor ilustración. Lo que en nuestros días se acostumbra llamar
“ciencia única”, puede llegar hasta a constituir un obstáculo para alcanzar tal
fin. Porque esta ciencia, únicamente, reconoce como “real” lo que perciben los
sentidos comunes. Y por altos que sean sus méritos con relación al
conocimiento de esta realidad, cuando se declara competente para dictaminar
en todo lo que concierne al saber, crea abundantes prejuicios que impiden la
consecución de las realidades superiores.
A lo que se acaba de decir, se objeta con frecuencia que existen “límites
infranqueables” para nuestros conocimientos y que, no pudiendo pasar de
estos límites, debiéramos desechar todos los conocimientos que no respetaran
tales “límites”. De modo que se considera muy presuntuoso al hombre que
pretende saber algo sobre cosas que, según muchos, se encuentran más allá de
los “límites” de la capacidad humana para conocerlas. Al formularse
semejante objeción, no se considera que a los conocimientos superiores les
deba preceder el desarrollo de las capacidades para obtener tales
Rudolf Steiner – Teosofía
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conocimientos. Lo que antes de tal desarrollo se encuentra más allá de dichos
límites, estará enteramente al alcance de nuestro conocimiento, una vez
despertadas las capacidades que dormitan en todos nosotros. Sin embargo, hay
algo en esto, que se debe considerar con atención. Uno podría decir: ¿De qué
sirve hablar a la gente de cosas que están fuera de su alcance, desde que no
tiene desarrollado el poder de percibirlas?. Pero tal razonamiento es erróneo.
Ciertamente, se requieren ciertas facultades para hacer investigaciones y
encontrar las cosas de que se trata, pero los resultados que se obtienen son
comprensibles a toda persona a quien se les comuniquen, si se emplea una
lógica imparcial y un criterio sano para juzgar la verdad. El contenido de este
libro es tal, que quien lo perciba con mente amplia y sentimiento sano, y desee
desenvolver sus facultades de pensar de manera amplia y sin prejuicios,
obtendrá la sensación de que es posible ocuparse de los enigmas de la vida
humana y de los fenómenos del Universo, con resultado satisfactorio. Puede,
cada uno, formularse la pregunta: si lo que aquí se manifiesta es cierto ¿Habrá
en ello una explicación de la vida que pueda satisfacer?. Y encontrará que su
propia vida le da la confirmación.
En cambio, para ser Maestro en estas regiones superiores de lo
existente, no basta, simplemente, con que se haya despertado en el hombre el
sentido para percibirlas. Para tal propósito es indispensable que haya
adquirido la ciencia de esas regiones, como se requiere poseer ciencia para sor
maestro en lo que concierne a la realidad común. La vista superior no basta
para ser un sabio en las cosas del mundo espiritual, como nadie llega a la
sabiduría en el mundo físico sólo con el perfecto desarrollo de sus sentidos. Y
como es cierto que ambas realidades — la corriente y la espiritual — son,
simplemente, dos aspectos de una sola entidad fundamental, el hombre
ignorante de los conocimientos elementales, muy probablemente lo será
también de los superiores. Este hecho crea un sentimiento de inmensa
responsabilidad en quien — por vocación espiritual — siente que tiene que
hablar de las regiones espirituales de lo existente, y le impone modestia y
reserva. Pero este hecho no debe ser un impedimento para ocuparse de las
verdades superiores ni para aquellos que por su género de vida no pueden
dedicarse al estudio de las ciencias comunes. Porque si bien uno puede
cumplir perfectamente con sus deberes de hombre sin saber nada de botánica,
zoología, matemáticas o de otras ciencias, no puede, en toda la amplitud de la
palabra ser hombre, sin haber percibido algo de la esencia y del destino del
hombre revelado por el saber de lo suprasensible.
A lo más alto a que el hombre puede elevar su mirada, lo llama Divino,
Rudolf Steiner – Teosofía
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y debe pensar que su ulterior destino tiene que estar relacionado con esa
Divinidad. Por esta razón, tenemos derecho a llamar Sabiduría Divina o
Teosofía a la sabiduría que está más allá de lo que perciben los sentidos, y que
revela al hombre su propio ser y su destino. Puede denominarse Ciencia
Espiritual al estudio de los fenómenos espirituales en el hombre y en el
Universo. Pero tratándose especialmente del ser espiritual del hombre, como
ocurre en este libro, emplearemos el término Teosofía, que ha sido usado en el
mismo sentido desde hace siglos.
Animados por el propósito que acabamos de enunciar, daremos en esta
obra una concepción teosófica del mundo. El autor no expondrá nada que para
él no sea un hecho, del mismo modo que un fenómeno físico es un hecho para
la vista, el oído y el intelecto común. Se trata, en verdad, de experiencias al
alcance de cualquiera que se decida a entrar en el Sendero del conocimiento,
que tiene un capítulo en esta obra. Frente a los hechos del mundo
suprasensible, es preciso reconocer que el pensamiento recto y el sentimiento
sano, son aptos para comprender los verdaderos conocimientos que se pueden
obtener en los mundos superiores, y que esta misma comprensión constituye
una sólida base que equivale a un paso importante hacia el desarrollo de la
capacidad vidente, aunque para obtener esta última se requiere algo más.
Desdeñar este sendero y querer penetrar en los mundos superiores sólo por
otros métodos, significa cerrarse la vía al verdadero conocimiento superior.
Tener por norma no reconocer la existencia de los mundos superiores hasta
después de haberlos visto, es un obstáculo para llegar a conocerlos. La
voluntad de querer comprender por medio del recto pensamiento lo que más
tarde podrá estar al alcance de nuestra observación, favorece el desarrollo de
la facultad vidente, estimula fuerzas esenciales del alma que conducen a esta
facultad.
Rudolf Steiner – Teosofía
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LA ENTIDAD HUMANA
Las siguientes palabras de Goethe indican admirablemente el punto de
partida de una de las vías por las cuales la entidad humana puede ser conocida:
“Apenas el hombre se apercibe de los objetos que lo rodean, los examina con
relación a sí mismo; y con razón, porque para él, todo depende del hecho de
que le agraden o le disgusten, lo atraigan o le repelan, que le sean útiles o
nocivas. Esta manera tan natural de mirar o juzgar las cosas, parece tan fácil
como necesaria; no obstante, se expone a innumerables errores que a menudo
le humillan y le amargan la vida. Tarea mucho más difícil se preparan aquellos
que, por vivo deseo de saber, tienden a observar las cosas de la Naturaleza en
sí mismas y en sus relaciones recíprocas, desde que tienen que prescindir de
las normas que como hombres les hacían considerar las cosas en relación a sí
mismos, esto es, dejan de guiarse por el agrado, el desagrado, la atracción o la
repulsión, la utilidad o el daño; deben renunciar a sus propias impresiones y,
como hombres indiferentes y casi divinos, estudiar e investigar lo que existe y
no lo que les agrada. Así, el botánico ha de ser indiferente a la belleza o
utilidad de las plantas: debe estudiar su estructura y sus relaciones con el resto
del reino vegetal, y como el Sol a todo da vida y lo ilumina, así también el
investigador debe dirigir su mirada serena a todo, indistintamente. La norma
para juzgar las cosas y alcanzar conocimientos de las mismas, la debe hallar
no en sí mismo, sino en las manifestaciones de los objetos que observa”.
Este pensamiento de Goethe dirige nuestra atención sobre tres puntos
diversos: el primero nos lo dan los objetos, de los cuales obtenemos informes
de continuo por la intervención de nuestros sentidos, por los que podemos
palpar, oler, gustar, oír y ver; el segundo consiste en las impresiones que
recibimos de los objetos, y que se manifiestan en nosotros como agrado y
desagrado, deseo o repulsión, cuando los juzgamos con simpatía a unos y con
antipatía a otros, útiles a unos y a otros nocivos; finalmente, el tercero, es el
conocimiento que adquirimos “como seres casi divinos”, con respecto a esos
objetos: es el secreto que se nos revela sobre su existencia y actividad.
Estos tres campos se distinguen netamente en la vida humana; por esto
el hombre se apercibe de estar vinculado con el mundo de modo triple. El
primer modo está representado por lo que nos rodea, y se acepta como un
simple hecho; por el segundo, consideramos al mundo como cosa propia —
Rudolf Steiner – Teosofía
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como algo que tiene importancia para nosotros —. El tercero lo consideramos
como una meta a la que debemos aspirar incesantemente.
¿Por qué razón el mundo se le aparece al hombre bajo este triple
aspecto?. Nos lo enseñará una sencilla reflexión: Si atravesamos un prado, las
flores manifestarán sus colores a nuestros ojos: éste es el hecho que aceptamos
como tal. Nos alegramos de lo esplendoroso de aquellos colores; con esto
transformamos ese hecho en un asunto personal. Por medio de nuestros
sentimientos relacionamos a las flores con nuestra existencia. Supongamos
que después de un año pasamos nuevamente por aquel prado: habrá nuevas
flores y experimentaremos alegría otra vez. El placer experimentado el año
anterior reaparecerá en forma de recuerdo: estaba dentro de nosotros, mientras
los objetos que eran la causa han desaparecido. Pero las flores que vemos
ahora, son de la misma especie de las del año pasado, y han crecido
obedeciendo a las mismas leyes. Si nosotros hubiéramos adquirido algunas
nociones sobre aquellas especies, y sobre aquellas leyes, volveríamos a
encontrarlas en las flores de este año como las conocimos en las del año
pasado, y podremos entonces razonar de esta manera: “Desaparecieron las
flores del año pasado, la alegría que nos causaron ha permanecido sólo en
nuestra memoria; está vinculada únicamente con nuestra propia existencia.
En cambio, los conocimientos que hemos adquirido de aquellas flores el año
pasado, y que volvemos a encontrar ahora, permanecerán mientras semejantes
flores se produzcan. Esto es algo que se nos ha revelado, pero que no depende
de nuestra existencia, como de ella depende nuestra alegría”. Nuestras
sensaciones de placer están en nosotros, pero las leyes y la característica de
aquellas flores están fuera de nosotros, en el mundo.
Así el hombre se relaciona continuamente de tres modos con las cosas
del mundo. Ahora bien, sin agregar interpretación alguna, y tomando este
hecho sencillamente como se nos presenta, resulta que el hombre tiene tres
aspectos en su ser, que podemos relacionar con las tres palabras cuerpo, alma
y espíritu. Con estas tres palabras queremos indicar sólo estos tres aspectos de
la naturaleza humana, y nada más por ahora: quien las relacionara con alguna
idea preconcebida o alguna hipótesis, arriesgaría comprender mal lo que
expondremos en seguida. Por cuerpo entendemos aquí aquello por medio de
lo cual se manifiestan al hombre los objetos que le rodean — como en nuestro
ejemplo, las flores del prado —. Con la palabra alma, queremos indicar
aquello por medio de lo cual el hombre relaciona los objetos con su propia
existencia, y experimenta por ello agrado y desagrado, placer y disgusto,
alegría y dolor. Por espíritu, entendemos lo que se revela en el nombre,
Rudolf Steiner – Teosofía
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cuando contempla los objetos, según la expresión empleada por Goethe,
“como un ser casi divino”. En este sentido el hombre está constituido por:
cuerpo, alma, espíritu.
Mediante el cuerpo, el hombre puede ponerse en relación momentánea
con los objetos; mediante el alma, conserva las impresiones que éstos le han
causado, y mediante el espíritu, se le revela el íntimo contenido de los mismos
objetos. Sólo considerando al hombre bajo estos tres aspectos, se puede tener
la esperanza de llegar al conocimiento de su ser, porque estos tres aspectos, lo
presentan emparentado con el resto del mundo de una manera triple.
Mediante el cuerpo, el hombre tiene afinidad con los objetos que se
evidencian desde afuera a sus sentidos. Su cuerpo se compone de los
elementos del mundo externo, y las fuerzas externas obran también en él.
Como observa los objetos exteriores con sus sentidos, así también puede
contemplar su propia existencia física, pero le es imposible contemplar del
mismo modo la existencia del alma. Con los sentidos físicos podemos percibir
todo lo que hay en nosotros de procesos físicos, mientras que tales sentidos no
nos dan la capacidad de percibir las sensaciones de agrado y desagrado, de
alegría y de dolor ni en nosotros ni en los demás. Mientras la existencia física
del hombre se manifiesta a la vista de todos, la vida del alma es un campo
inaccesible a la percepción física; el hombre la lleva en su interior como en un
mundo suyo propio. A través del espíritu, en cambio, el mundo externo se
manifiesta al hombre de una manera superior. Es verdad que en su interioridad
se le revela lo oculto del mundo externo, pero él, en espíritu, por así decirlo,
sale de sí y deja que los objetos le hablen de ellos mismos; de lo que tiene
importancia, no para él, sino para ellos. Así, cuando un hombre contempla la
bóveda estrellada pertenecen a él la admiración y la alegría que siente en el
alma, pero las leyes eternas de las estrellas, que él comprende con su mente,
con el espíritu, no le pertenecen a él sino a las estrellas.
Por lo que antecede se ve que el hombre es habitante de tres mundos.
Mediante su cuerpo pertenece al mundo que percibe por medio de ese mismo
cuerpo; mediante el alma se construye su propio mundo, y por medio del
espíritu se le manifiesta un mundo superior a los otros dos.
Es evidente que sólo se puede adquirir una clara comprensión de dichos
tres mundos y de la forma como el hombre participa en ellos, examinándolos
de tres modos diferentes, puesto que son esencialmente diversos.
Rudolf Steiner – Teosofía
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I. LA ENTIDAD CORPORAL DEL HOMBRE
El cuerpo del hombre puede ser conocido mediante los sentidos físicos,
y el método de contemplarlo no puede ser diverso de aquel con que se aprende
a conocer los demás objetos que se perciben con los sentidos. Como se
examinan los minerales, las plantas y los animales, así también se puede
examinar al hombre. El está emparentado con estas tres formas de existencia.
Como los minerales, construye su cuerpo con las substancias de la Naturaleza;
como las plantas, crece y se reproduce; como los animales, percibe los objetos
que lo rodean, y basándose en las impresiones que recibe, forma sus
experiencias interiores. Se puede, de consiguiente, atribuir al hombre una
existencia mineral, vegetal y animal.
La diferencia de estructura de los minerales, de los vegetales y de los
animales, corresponde a las tres formas de sus respectivas existencias; y es
precisamente esta estructura — la forma — que es percibida por los sentidos,
y la que sólo puede ser llamada cuerpo. El cuerpo humano, sin embargo,
difiere del animal, lo que debe ser reconocido por todos, cualquiera sea la
opinión que se tenga del parentesco del hombre y del animal. Hasta el
materialista más convencido, que niega todo lo que es anímico, no podrá
menos que admitir la siguiente sentencia enunciada por Carus en su obra
Organon der Natur und der Geistes: “Es verdad que la estructura más íntima
del sistema nervioso, y sobre todo, del cerebro es aún un problema insoluble
para los fisiólogos y los anatomistas; pero es un hecho absolutamente
reconocido que la complejidad de esos órganos acreciéndose continuamente
en la serie animal, alcanza en el hombre tal grado que no se encuentra en
ningún otro organismo. Este hecho es de la mayor importancia por el
desarrollo de la inteligencia en el hombre, y podemos aseverar que nos da ya
una explicación suficiente. Donde el cerebro está precariamente desarrollado,
donde su pequeñez e imperfección sé manifiesta como en los microcéfalos o
en los idiotas, es cosa evidente que no se podrá hablar de la manifestación de
ideas originales y de la facultad del conocimiento: de la misma manera que no
se podrá esperar la propagación de la especie, de un hombre que tenga los
órganos de la generación completamente atrofiados. La estructura normal,
vigorosa y bella de todo el cuerpo humano, y del cerebro en particular, no
podrá ciertamente substituir al genio, pero proporcionará, seguramente, la
Rudolf Steiner – Teosofía
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primera y más indispensable condición para la posibilidad de conocimientos
superiores.
Como se atribuyen al cuerpo humano estas tres formas de existencia:
mineral, vegetal y animal, se le debe atribuir también una forma de existencia
particular además de aquéllas: la humana. Mediante su forma de existencia
mineral, el hombre está emparentado con lo que es visible; mediante la
vegetal, con todos los seres que crecen y se reproducen y, por la animal, con
todos los seres que perciben el ambiente circundante y que, en base a
impresiones exteriores adquieren experiencias interiores. Por su forma- de
existencia humana, él forma un reino en sí, mirándolo solamente desde el
punto de vista físico.
Rudolf Steiner – Teosofía
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II. LA ENTIDAD ANÍMICA DEL HOMBRE
La entidad anímica del hombre difiere del cuerpo, dado que tiene un
mundo interior que le es propio, y esta “propiedad” nos resulta evidente
apenas dirigimos la atención aun sobre la más simple sensación de los
sentidos. Antes que nada, nadie puede saber si otro percibe la más simple
sensación de idéntica manera como él la percibe. Sabemos que hay personas
que no perciben los colores (daltonismo completo), por lo cual ven los objetos
de un tinte gris de diversa intensidad; otros, afectados sólo de daltonismo
parcial, no son capaces de distinguir determinados colores; para éstos, las
imágenes del mundo, como se las dan sus ojos, son diferentes de las de los
hombres normales. Lo mismo, poco más o menos, puede decirse de los demás
sentidos y no se requiere más para tener la evidencia de que, hasta la más
simple sensación pertenece al “mundo interior”. Con los sentidos físicos uno
puede percibir un objeto rojo que también otro puede ver, pero a uno no le
será posible percibir la sensación del rojo que tiene otra persona. Por esto
debemos considerar la sensación de los sentidos como fenómeno anímico; y si
nos damos bien cuenta de este hecho, cesaremos de considerar las
experiencias interiores como simples procesos cerebrales o algo similar.
Inmediatamente a la sensación sigue el sentimiento, agradable o desagradable,
según el caso. Se trata de impulsos de la vida interior anímica. Con sus
sentimientos el hombre agrega un segundo mundo al que desde afuera obra
sobre él. Y a esto agrega una tercera cosa: la voluntad. Mediante ésta, el
hombre reacciona hacia el mundo externo e imprime a éste su propio ser
interno. En las acciones volitivas el alma se expande, por así decirlo, hacia lo
externo. Los actos del hombre se distinguen de los hechos que ocurren en la
naturaleza externa, justamente porque están improntados de su vida interior.
Así el alma se contrapone, como cosa propia del hombre, al mundo externo: él
recibe los estímulos del mundo externo, pero de conformidad con éstos, se
forma un mundo propio suyo. La corporeidad sirve de base al ser anímico del
hombre.
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III. LA ENTIDAD ESPIRITUAL DEL HOMBRE
No obstante, la vida anímica del hombre no está determinada sólo por
su cuerpo. No vaga sin dirección ni meta, de una impresión de los sentidos a
otra, ni obra bajo la impresión de cualquier estímulo que le es transmitido
desde afuera o por los procesos fisiológicos de su cuerpo, sino que reflexiona
sobre sus percepciones y sus acciones. Reflexionando sobre las percepciones,
adquiere conocimientos sobre los objetos, y mediante la reflexión sobre sus
propias acciones, establece un nexo racional en toda su vida. El hombre sabe
que cumple dignamente con su deber de tal, sólo cuando se deja guiar, tanto
en sus conocimientos como en sus acciones, por pensamientos justos. Lo
anímico, por tanto, se encuentra ante una doble necesidad; es determinado por
las leyes que dicta el cuerpo por necesidad natural; en cambio, por las leyes
que lo guían al recto pensar, se deja regular espontáneamente porque reconoce
su necesidad. En lo referente a las leyes de la formación de la materia, el
hombre está sometido a la Naturaleza; en cambio, a las leyes del pensamiento
se somete voluntariamente. Por esto el hombre adquiere el derecho de
pertenecer a un orden más elevado que aquel al que pertenece por su cuerpo
físico, y éste es el orden espiritual. Tanto como difiere el cuerpo del alma,
difiere a su vez ésta del espíritu. Mientras se habla solamente de las moléculas
de carbono, hidrógeno, ázoe, oxígeno, que se encuentran en el cuerpo humano,
naturalmente, no se trata del alma: la vida de ésta empieza ahí donde comienza
la sensación, esto es, cuando el hombre dice: “siento un sabor dulce”, o
“experimento un placer”.
Igualmente no se trata del espíritu mientras se contempla sólo las
experiencias anímicas que el hombre experimenta cuando se abandona por
completo al mundo externo y a la vida del cuerpo. La vida anímica es más
bien la base para la del espíritu, exactamente como la vida del cuerpo es la
base para la del alma. Del cuerpo físico se ocupa el naturalista, del alma, el
psicólogo y del espíritu el investigador de las cosas espirituales. Aquellos que
quieren adquirir con el pensamiento el conocimiento de la naturaleza del
hombre deben, ante todo, llegar a comprender claramente la distinción entre
cuerpo, alma y espíritu, mediante reflexiones sobre su propio ser.
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IV. CUERPO, ALMA Y ESPÍRITU
El hombre puede formarse un concepto justo de si mismo, sólo cuando
ha comprendido bien la importancia de la facultad de pensar en su propio ser.
El cerebro es el instrumento corpóreo del pensamiento; como el hombre sólo
puede precisar los colores si tiene los ojos normalmente desarrollados, así
también el cerebro, especialmente constituido, le sirve para pensar. Todo el
cuerpo humano ha sido construido de manera de llegar al coronamiento en el
órgano del espíritu, el cerebro. Se comprenderá la estructura del cerebro, si se
lo contempla considerando su función de ser el instrumento corpóreo del
espíritu pensante. Esto se comprende en seguida dirigiendo una mirada
comparativa al desarrollo en el reino animal. En los anfibios, el cerebro es
todavía pequeño con relación a la médula espinal; en los mamíferos resulta
mayor la proporción, y en el hombre alcanza las dimensiones máximas en
relación con el resto del cuerpo.
Existen no pocos prejuicios opuestos a estas observaciones en torno al
pensamiento. Muchas personas tienden a restar importancia al pensamiento y
a considerar como superior la “vida íntima de los sentimientos”, la
“sensibilidad”, diciendo que no es por medio del “árido pensamiento”, sino
más bien por el calor de los sentimientos y su fuerza inmediata que nos
elevamos a conocimientos superiores. Los que hablan así, temen disminuir la
intensidad de los sentimientos si llegan a pensar con claridad. Esto es cierto en
el caso corriente de pensar únicamente en cosas de utilidad práctica. Pero por
los pensamientos que nos elevan a las regiones superiores de la existencia se
verifica lo contrario. No hay sentimiento o entusiasmo alguno que pueda ser
comparado al ardor, a la belleza y elevación despertados por pensamientos
puros, transparentes como cristal, que se refieren a los mundos superiores. Los
sentimientos más elevados no son aquellos que se nos presentan
“espontáneamente”, sino aquellos que se adquieren a consecuencia de un
trabajo enérgico del pensamiento.
El cuerpo humano tiene la estructura adecuada para la función del
pensar. Las mismas substancias, las mismas fuerzas que se hallan en el reino
mineral, están combinadas en el cuerpo humano, de tal modo que gracias a
este conjunto se puede manifestar el pensamiento. Esta construcción mineral,
formada de conformidad a lo que está destinada, será designada en este
Rudolf Steiner – Teosofía
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estudio el cuerpo físico del hombre.
Esta construcción mineral, ordenada para tener como centro al cerebro,
nace por reproducción, y adquiere su forma desarrollada por crecimiento. La
reproducción y el crecimiento, el hombre, los tiene en común con las plantas y
los animales; por la reproducción y el crecimiento lo que vive se distingue del
mineral, que no tiene vida. La vida nace de la vida mediante el germen; la
prole se adhiere a los antepasados en el sucederse de las vidas. En cambio, las
fuerzas por las cuales se forma un mineral han de buscarse en las mismas
materias que lo componen. El cristal de roca se forma mediante las fuerzas
propias del sílice y del oxigeno que en él se hallan combinados; pero si
queremos encontrar las fuerzas que plasman un roble, deberemos buscar por
un camino más largo a través del germen de las plantas madre y padre de este
árbol; y la forma del roble se transmite en la reproducción de los antepasados
a los descendientes. En lo que vive existen fuerzas internas determinantes
innatas. Sólo una concepción primitiva de la Naturaleza podría opinar que los
animales inferiores, inclusive los peces, pudieran generarse del fango: la
forma de lo que vive se reproduce mediante la herencia. El modo de
desarrollo de un ser viviente, depende únicamente de aquellos que han sido
sus padres, o, con otras palabras, de la especie a la cual pertenece. Las
materias de las que está constituido se cambian incesantemente, mientras la
especie permanece durante toda la vida y se transmite por herencia a la prole.
La especie es, entonces, la que determina la combinación de los elementos de
un organismo; y podemos llamar a las fuerzas que generan la especie: fuerza
vital. Como las fuerzas minerales encuentran su expresión en los cristales, así
la fuerza vital la encuentra en la especie, o formas de la vida vegetal o animal.
El hombre percibe las fuerzas minerales mediante sus sentidos físicos,
pero sólo puede percibir aquellas por las cuales ha desarrollado los sentidos
correspondientes. Sin ojos no tendría percepción de la luz, y del sonido sin
oídos. Los organismos inferiores han desarrollado apenas una especie del
sentido del tacto, de manera que para ellos sólo existen las fuerzas minerales
que son reconocibles por este sentido. En la misma medida que aumenta en los
animales superiores el desarrollo de los otros sentidos, el mundo circundante
que el hombre percibe se hace para ellos más variado, más rico. Depende, por
tanto, de los órganos de un ser viviente, si lo que existe en el mundo externo,
existe también para el mismo ser como percepción o sensación. Lo que existe
en el aire como un determinado movimiento, resulta en lo interno del hombre
una sensación de sonido. En cambio, el hombre no percibe la fuerza vital con
sus sentidos ordinarios. Ve los colores de una planta, huele el perfume, pero la
Rudolf Steiner – Teosofía
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fuerza vital se substrae a este género de observación. Pero como el ciego de
nacimiento no tiene derecho a negar la existencia de los colores, igualmente
los sentidos ordinarios no tienen derecho a negar la existencia de la fuerza
vital. Los colores existirán para el ciego de nacimiento apenas el cirujano le
abra los ojos. Así también para la percepción del hombre, cuando se hayan
desarrollado en él los órganos correspondientes, existirán las numerosas
especies de plantas y de animales creados por medio de la fuerza vital, y no
sólo los individuos. Con el desarrollo de este órgano se abre al hombre todo
un mundo nuevo, porque desde ese momento percibe no solamente los
colores, etc., de cada ser viviente, sino que percibe la vida misma de estos
seres vivientes. En cada planta, en cada animal percibe, además de la forma
física, también la forma espiritual, llena de vida. Para designarla con un
término, llamaremos a esta forma espiritual el cuerpo etérico o cuerpo vital.
El autor de este libro, mucho tiempo después de la redacción del
mismo (ver la revista “Das Reich”, 4° libro del primer año), ha dado a lo
que aquí se ha llamado cuerpo etérico o vital, el nombre de cuerpo de las
fuerzas formativas. Se ha sentido inducido a darle este nombre, porque
considera que nunca se podrá hacer lo suficiente para prevenir el
malentendido, que el cuerpo etérico del cual se pretende hablar aquí pueda
ser confundido con la fuerza vital de la antigua ciencia material. Cuando se
tratara de rechazar esta antigua idea de una fuerza vital por la ciencia
natural moderna, el autor se atiene, en un sentido determinado, al punto de
vista del opositor de una fuerza semejante. Porque con esto se quería
explicar el modo especial de obrar de las fuerzas inorgánicas en el
organismo. Pero lo que en el organismo obra inorgánicamente no ejercita
en aquél acción distinta de aquella que manifiesta en el campo del mundo
inorgánico. Las leyes de la naturaleza inorgánica son las mismas, tanto en
el organismo como en el cristal, etc.; pero en el organismo existe algo que
no es inorgánico: esto es la vida formativa. Como base de esto, está el
cuerpo etérico o cuerpo de fuerzas formativas. Con la adopción de éste, la
legítima tarea de los estudios naturales no sería estorbada en sus
investigaciones en el mundo de los organismos por lo que se observa en la
naturaleza inorgánica referente a acciones de fuerza y podría rechazar la
idea, de que tal acción pueda ser modificada en el organismo por una
especial fuerza vital. El investigador espiritual habla del cuerpo etérico, en
cuanto se manifiesta alguna cosa de más en el organismo de lo que se
manifiesta en la materia inanimada. A pesar de toda esto, el autor de este
Rudolf Steiner – Teosofía
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libro no se siente dispuesto a sustituir el nombre de cuerpo etérico por el de
cuerpo de fuerzas formativas, pues todo el contexto de este libro excluye la
posibilidad de un malentendido para cualquiera que tenga deseo de ver. Este
malentendido podría producirse sólo cuando aquel nombre se adoptase en
algún trabajo que no tenga semejante contexto. (Compárese esto también
con lo que se dice al final en “Observaciones aisladas y notas a agregarse”).
Para el investigador de la vida espiritual, estas cosas su presentan del
modo siguiente: para él, el cuerpo etérico no es meramente el resultado de las
materias y de las fuerzas del cuerpo físico, sino que es una entidad autónoma,
real, por cuya acción las mencionadas materias y fuerzas físicas están dotadas
de vida. En el sentido de la Ciencia Espiritual, se puede decir de un cuerpo
puramente físico, de un cristal, por ejemplo, que tiene su forma, a causa de las
fuerzas físicas formativas que están en él. Pero un cuerpo viviente no tiene la
forma que le es propia por virtud de estas fuerzas puramente físicas, porque en
el momento en que la vida se retira de él y lo abandona a las solas fuerzas
físicas, se disgrega. El cuerpo vital es una entidad mediante la cual, en todos
los instantes de la vida se preserva el cuerpo físico de la disgregación. Para ver
el cuerpo etérico, para percibirlo en otro ser, es indispensable haber
despertado el órgano de la visión espiritual. Sin este órgano, se podrá admitir,
por razones de lógica, la existencia del cuerpo etérico, pero se le puede ver
con el ojo espiritual, precisamente como se ven los colores con el ojo físico.
La denominación de cuerpo etérico no debería ser chocante para nadie, pues
el éter que aquí se menciona es una cosa diferente del éter hipotético de la
ciencia física. Debe aceptarse esta denominación simplemente como un medio
adecuado para designar lo que se ha descripto. Como la estructura del cuerpo
físico refleja su destino, así también el cuerpo etérico; igualmente éste puede
ser comprendido considerándolo en relación con el espíritu pensante. El
cuerpo etérico del hombre difiere del de los animales y del de las plantas, por
su estructura ordenada según el espíritu pensante. Ahora bien, como el hombre
pertenece por su cuerpo físico al mundo mineral, por su cuerpo etérico
pertenece al “mundo vital”. Después de la muerte, el cuerpo físico se disuelve
en el mundo mineral y el cuerpo etérico en el mundo vital. Se indica como
cuerpo lo que da figura, forma de cualquier género a un ser. El término
cuerpo no se debe confundir con lo que se entiende por forma corporal
material. El término cuerpo en el sentido que se le atribuye en este libro,
puede ser adoptado también por lo que toma forma anímica y espiritual.
El cuerpo etérico es una cosa exterior del hombre. Apenas se
Rudolf Steiner – Teosofía
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manifiestan en el hombre las sensaciones, la interioridad responde a los
estímulos del mundo externo; pero en este mundo externo no se conseguirá
encontrar la sensación, por más minuciosas que sean las investigaciones que
se realicen. Los rayos luminosos penetran en el ojo y, dentro de éste, llegan a
la retina. Ahí provocan (en el llamado pigmento visual) procesos químicos y
el efecto de este estímulo se propaga, a través del nervio óptico, hasta el
cerebro, donde se verifican otros procesos físicos. Si pudiéramos observarlos
veríamos, simplemente, procesos físicos, lo mismo que se observan en el
mundo externo. Si somos capaces de observar el cuerpo etérico, veremos que
el proceso físico cerebral es, al mismo tiempo, el proceso vital. Pero la
sensación del color azul, por ejemplo, percibido por aquel que ha recibido los
rayos luminosos, no la hallaremos ciertamente por esta vía; la sensación nace
únicamente en el alma de éste. Por consiguiente, si el ser de ese hombre
estuviese constituido, únicamente, por el cuerpo físico y por el cuerpo etérico,
las sensaciones no podrían ocurrir. La actividad por la cual se efectúa la
sensación es esencialmente distinta de la acción de la fuerza vital formativa; a
ésta se agrega una experiencia interior provocada por aquella actividad,
mientras que sin ella se tendría un simple proceso vital, como se observa
también en las plantas. Si nos imaginamos como el hombre recibe impresiones
sensorias de todas partes, tendremos al mismo tiempo que representárnoslo
como la fuente de la referida actividad que se dirige hacia todas las
direcciones de las que él recibió aquellas impresiones; sus sensaciones
responden en la dirección de cada impresión que recibe. Llamaremos a esta
fuente de actividad alma sensiente (Alma sensiente: alma del sentimiento).
Esta alma sensiente es tan real cuanto lo es el cuerpo físico. Si un hombre
estuviera delante de nosotros y, haciendo abstracción de su alma sensiente,
quisiéramos representárnoslo sólo como un cuerpo físico, sería lo mismo que
si de un cuadro nos representáramos solamente la tela.
Con respecto a la percepción del alma sensiente, debemos repetir lo que
se ha dicho para el cuerpo etérico. Los ojos físicos son “ciegos” a su respecto
y lo es también aquel órgano con el cual la vida puede ser percibida como
vida. Pero como mediante aquel órgano el cuerpo etérico puede ser percibido,
del mismo modo, mediante un órgano más elevado, el mundo interno de las
sensaciones resulta un género especial de percepciones suprasensibles. El
hombre, entonces, no sólo percibe las impresiones del mundo físico y del
mundo etérico, sino que ve realmente las sensaciones. Ante un hombre dotado
de tal órgano, el mundo de las sensaciones de otro ser se hace evidente como
una realidad externa. Es necesario distinguir entre las experiencias del mundo
Rudolf Steiner – Teosofía
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propio de las sensaciones y la contemplación del mundo de sensaciones de
otro ser. En el mundo propio de las sensaciones, cada hombre puede mirar
naturalmente; pero el mundo de sensaciones de otro ser es visible únicamente
para el clarividente que tenga abiertos los “ojos espirituales”. Si el hombre no
es clarividente, conoce el mundo de las sensaciones solamente como un
mundo interior, como experiencias ocultas de su propia alma; así que haya
abierto el ojo espiritual, resplandece a su vista exterior espiritual lo que de
otra manera vive solamente en la interioridad de los demás seres.
Para evitar malentendidos, debemos decir, explícitamente, que el
clarividente no experimenta en sí mismo lo que otro ser tiene en sí como
contenido de su mundo de sensaciones. Este ser experimenta las sensaciones
desde el punto de vista de su interioridad; en cambio, el clarividente percibe
una revelación, una manifestación del mundo de las sensaciones.
El alma sensiente depende, con respecto a su actividad, del cuerpo
etérico, porque extrae de éste lo que debe hacer resplandecer como
sensaciones, y como el cuerpo etérico es la vida en el cuerpo físico,
indirectamente el alma sensiente depende también de este último. Las
sensaciones de distintos colores, se hacen posibles sólo mediante ojos sanos y
perfectos. De esta manera, la corporeidad ejerce una acción sobre el alma
sensiente. Esta, se halla por lo tanto, determinada y limitada en su actividad
por el cuerpo; vive dentro de los límites que le traza la corporeidad. El cuerpo
es construido con substancias minerales y es vivificado por el cuerpo etérico,
limitando, a su vez, al alma sensiente. Luego, quien posee el órgano antes
mencionado para ver al alma sensiente, reconoce que ésta está limitada por el
cuerpo. Sin embargo, los límites de la misma no coinciden perfectamente con
los del cuerpo físico; el alma sensiente sobresale algo los de este último. Esto
hace evidente que tiene más poder que el cuerpo físico. No obstante, aquella
fuerza que le pone límites, emana del cuerpo físico. De manera que entre el
cuerpo físico y el cuerpo etérico, por una parte, y el alma sensiente, por otra,
se halla todavía otro elemento especial de la entidad humana: es el cuerpo
anímico o cuerpo sensiente. Se podría decir también, que una parte del cuerpo
etérico es más sutil que la otra, y que forma con el alma sensiente una unidad,
mientras la parte más densa forma una especie de unidad con el cuerpo físico.
Pero como se ha dicho, el alma sensiente se extiende más allá del cuerpo
anímico.
Lo que más arriba hemos llamado sensación, es sólo una parte del ser
anímico. (Ha sido escogido el término alma sensiente, por razones de
simplicidad). Con las sensaciones están relacionados los sentimientos de
Rudolf Steiner – Teosofía
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placer y de disgusto, los impulsos, los instintos, las pasiones. Todo lo que
tiene el mismo carácter de vida del propio ser como las sensaciones, y como
éstas, depende del cuerpo físico.
El alma sensiente tiene reciprocidad de acción no sólo con el cuerpo,
sino también con el pensamiento, con el espíritu. Ante todo se sirve del
pensamiento. El hombre se forma pensamientos sobre sus sensaciones, y de
este modo se instruye respecto del mundo externo. El niño que se ha quemado
reflexiona sobre el hecho y concluye con el pensamiento “el fuego quema”.
Así también el hombre no sigue ciegamente sus impulsos, instintos y pasiones;
las reflexiones le procuran la ocasión de satisfacerlos. Todo lo que llamamos
cultura material sigue completamente esta dirección; esta cultura consiste en
los servicios que el pensamiento presta al alma sensiente. Inmersa en las
fuerzas de pensamientos dirigidas a este objeto, ha sido la fuerza del
pensamiento que ha construido buques, ferrocarriles, teléfonos, telégrafos, etc.
La mayor parte de todo esto sirve para satisfacer las necesidades y deseos
creados por el alma sensiente. La fuerza pensativa compenetra al alma
sensiente de manera parecida a como la fuerza vital formativa compenetra al
cuerpo físico. La fuerza vital normativa relaciona el cuerpo físico con los
antepasados y descendientes, y lo coloca de este modo en un complejo de
leyes que no conciernen a la simple mineralidad. Así también la fuerza del
pensamiento coloca al alma dentro de un orden de leyes a las cuales ella,
como simple alma sensiente, no pertenece. Mediante el alma sensiente, el
hombre es afín a los animales. También en ellos observamos la presencia de
sensaciones, impulsos, instintos, pasiones. Pero los animales siguen sus
impulsos inmediatamente, no los entretejen con pensamientos independientes
que trascienden la experiencia inmediata. Esto se verifica también, hasta un
cierto grado, en los hombres menos evolucionados. La simple alma sensiente
es por esto, diferente del evolucionado elemento anímico superior que pone a
su servicio al pensamiento. Llamaremos alma racional (Alma racional: almarazón
o alma razonadora) a esta alma servida por el pensamiento. La
podríamos llamar también ánimo.
El alma racional interpenetra al alma sensiente; quien posee el órgano
para ver el alma, ve al alma racional como una entidad independiente con
respecto a la simple alma sensiente.
* * *
Mediante el pensamiento, el hombre se eleva por encima de su vida
Rudolf Steiner – Teosofía
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interior, adquiriendo algo que se extiende más allá de su alma. Es para él una
natural convicción que las leyes del pensamiento están de acuerdo con la
ordenación del Universo; de consiguiente, se considera perteneciente al
Universo, porque existe tal acuerdo. Este acuerdo es uno de los hechos
importantes por los que el hombre aprende a conocer su propio ser. El busca la
verdad en su alma, y a través de esta verdad se expresa no sólo el alma, sino
que se expresan las cosas del mundo. Lo que se reconoce como verdad por el
pensamiento, tiene su valor independiente que se refiere a las cosas del mundo
y no sólo a la propia alma. Con la admiración que experimentamos en la
contemplación del cielo estrellado, por ejemplo, vivimos en nosotros mismos,
pero los pensamientos que formamos con respecto a la órbita de cada cuerpo
celeste, tienen la misma importancia para el pensamiento de los demás como
para nosotros. Sería absurdo hablar de nuestra admiración si nosotros no
existiéramos, pero no es igualmente absurdo hablar de nuestros pensamientos;
aun sin referirlos a nosotros, porque la verdad que nosotros pensamos hoy
era verdad también ayer, y lo será igualmente mañana, aun cuando sólo nos
preocupe hoy. Si un determinado conocimiento nos causa placer, este placer
tiene importancia sólo mientras viva en nosotros: pero la verdad del
conocimiento tiene importancia independientemente de aquel placer.
Al concebir una verdad, el alma se adueña de algo que lleva en si su
propio valor y este valor no desaparece, con el sentimiento del alma, como
que no nació de él. Lo que realmente es una verdad no nace ni muere, tiene
una existencia que no puede abolirse. El hecho de que ciertas “verdades”
humanas tengan sólo un valor pasajero, porque más tarde se las reconoce
como errores totales o parciales, no contradice cuanto ahora se ha dicho,
porque el hombre debe reconocer que la verdad existe en sí misma, aunque
sus pensamientos no sean más que manifestaciones fugaces de las verdades
eternas. Aun aquel que, como Lessing, dice que se contenta con la eterna
aspiración hacia la verdad, porque la verdad pura y completa no puede existir
sino en Dios, no niega con esto el valor eterno de la verdad, antes bien, lo
confirma, porque sólo aquello que tiene un valor eterno en sí puede suscitar
aspiraciones eternas. Si la verdad no fuese en sí independiente, si ella
adquiriese su valor y su importancia por intermedio del sentimiento del alma
humana, entonces la meta que ella representa, no podría ser la misma para
todos los hombres. Por el hecho de que aspiramos a ella, tenemos que
reconocer la independencia de su ser.
Cuanto hemos dicho para la Verdad, vale también para lo que es
verdaderamente bueno; lo moralmente bueno es independiente de tendencias
Rudolf Steiner – Teosofía
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y pasiones, por cuanto no se deja dominar por éstas, sino que las domina.
Placer y disgusto, deseo y repulsión, pertenecen al alma personal del hombre,
el deber es superior a lo que agrada o desagrada. El hombre puede asignarle
un valor tan alto al deber, como para sacrificarle hasta la vida. El hombre es
tanto más elevado cuanto más ha purificado sus afecciones, lo que le agrada o
le desagrada, de manera que sin coerción o sujeción cumpla con el deber que
él reconoce como su deber. Lo que es moralmente bueno tiene, como la
verdad, su valor eterno en sí, no lo recibe del alma sensiente.
El hombre, dando vida en su interioridad a lo Verdadero y a lo Bueno,
existentes por sí mismos, se eleva por encima de la simple alma sensiente. El.
Espíritu Eterno resplandece en esta alma y le enciende una luz imperecedera.
El alma, en cuanto vive en esta luz, participa de la Eternidad y une a ésta su
propia existencia. Lo que el alma contiene en sí de lo Bueno y de lo Verdadero
es su parte inmortal. Lo que de eterno resplandece en el alma será llamado
alma consciente (Alma-conciencia). Se puede hablar también de conciencia
refiriéndose a las manifestaciones inferiores del alma. También las
sensaciones más comunes son objeto de la conciencia. Y en este sentido,
también a los animales se les puede atribuir conciencia. Aquí, con la
denominación alma consciente, nos referimos al núcleo de la conciencia
humana, el alma dentro del alma. El alma consciente, por lo tanto, es
considerada aquí como un elemento especial del alma, que se distingue del
alma racional. Esta última está todavía enredada en las sensaciones, en los
instintos, en las emociones, etc. Cada hombre sabe como le parecen
verdaderas en primer término aquellas cosas que él prefiere por sus
sentimientos, etc. Pero la verdad duradera es aquella que se ha desvinculado
de toda intromisión de la simpatía o de la antipatía de parte de los
sentimientos, etc. La verdad es siempre la misma, aun cuando todos los
sentimientos personales se rebelen, y aquella parte del alma en la cual vive
esta verdad, es la que llamamos alma consciente.
Por tanto, se deben distinguir en el alma, como ya se hizo con el cuerpo,
tres partes: alma sensiente, alma racional y alma consciente. Y como desde
lo inferior la corporeidad ejercita una influencia limitadora sobre el alma, así
el espíritu, desde lo alto, ejerce una acción expansiva, porque cuanto más
contiene el alma de lo Verdadero y de lo Bueno, tanto más todo lo que hay de
eterno se extiende y se expande en ella. Para aquel que es capaz de ver el
alma, el esplendor que emana del hombre por la expansión de lo que tiene de
eterno, es igualmente real, como lo es para el ojo físico la luz que se irradia de
una llama. Para el clarividente, el hombre corpóreo es sólo una parte de todo
Rudolf Steiner – Teosofía
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el hombre. El cuerpo físico, como forma más grosera, está en medio de otras
formas, que lo compenetran y recíprocamente se interpenetran. El cuerpo
etérico, como forma vital, colma el cuerpo físico. Extendido en toda dirección,
más allá del cuerpo etérico, se ve el cuerpo anímico (forma astral); y éste es
sobrepasado en extensión por el alma sensiente, después por el alma racional,
la que se acrece a medida que acoge en sí la mayor suma de lo Bueno y de lo
Verdadero. Porque lo Verdadero y lo Bueno efectúan la expansión del alma
racional. El hombre que viviese únicamente según sus inclinaciones, lo que le
agrada y lo que le desagrada, tendría un alma racional cuyos límites
coincidirían con los de su alma sensiente. El conjunto de aquellas
formaciones, en medio de las cuales aparece el cuerpo físico como envuelto en
una nube, se llama Aura Humana. Es por medio de ésta que la entidad del
hombre se enriquece cuando se la considera del modo que este libro trata de
describir.
* * *
En el curso de la evolución infantil, se presenta un momento en la vida,
en que, por vez primera el hombre, frente al resto del mundo, se siente un ser
independiente. Para los individuos muy sensibles tal momento es una
experiencia importante. El poeta Jean Paul refiere en su autobiografía: “No
olvidaré jamás el acontecimiento interno, no referido hasta ahora a nadie, que
fue el momento en que asistí al nacimiento de mi autoconciencia; y puedo
todavía indicar el lugar y el tiempo. Fue en los primeros años de mi infancia.
Una mañana estaba yo en el portal de mi casa, mirando hacia la izquierda,
donde se apilaba la leña, cuando en un instante la visión interna yo soy un yo,
descendió sobre mí como un rayo y me quedó imborrablemente impresa. En
aquel instante, mi yo se había visto a sí mismo por primera vez y para siempre.
No es posible creer en un engaño de mi memoria, desde que ningún relato de
otras personas pudo mezclarse a un acontecimiento en el Sanctissimum más
íntimo del hombre y del cual la novedad solamente podía hacer que las
minucias de las circunstancias me quedasen en la memoria”. Es un hecho
conocido que los niños, hablando de sí mismos, dicen: “Carlos es bueno”,
“María quiere esto o aquello”; se encuentra natural que hablen así, como si se
tratase de otros, porque no son conscientes todavía de su ser independiente,
porque la conciencia del sí mismo no ha nacido aún en ellos. Mediante la
autoconciencia, el hombre se designa a sí mismo como un ser independiente,
separado de todo lo demás, como un yo. En el yo, el hombre comprende todo
Rudolf Steiner – Teosofía
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lo que experimenta como entidad física y, anímica.
Cuerpo y alma son los vehículos del yo, éste actúa en ellos. El alma
tiene su centro en el yo, como el cuerpo lo tiene en el cerebro. Las sensaciones
surgen en el hombre por los estímulos del mundo exterior; los sentimientos
también se manifiestan como efectos del mundo externo, y la voluntad
igualmente, desde que ella se realiza en acciones exteriores. En cambio, el yo,
como verdadera esencia del hombre, permanece completamente invisible. Jean
Paul tiene razón cuando llama al reconocimiento de su “yo”, un
acontecimiento que tiene lugar “en el Santuario más íntimo del hombre”,
porque éste está completamente solo con su yo. Este yo es el hombre mismo.
Esto le da derecho a considerar a este yo, como su verdadero ser; por esto
puede indicar su cuerpo y su alma como los involucros en que él vive, como
las condiciones corpóreas por medio de las cuales actúa. En el curso de su
evolución, aprende a emplear estos instrumentos cada vez más al servicio de
su yo. La palabra yo, es un nombre que se distingue de todos los otros
nombres. Quien reflexione de manera apropiada sobre la naturaleza de este
nombre, gana al mismo tiempo el acceso al conocimiento de la entidad
humana en el sentido más profundo. Cualquier otro nombre puede ser
empleado por todos de la misma manera, respecto al objeto al que corresponde
ese nombre. Cualquiera puede llamar mesa a una mesa o silla a una silla. Pero
para el nombre yo no es así. Ninguno puede emplearlo para designar a otra
persona; cada cual sólo puede dar este nombre al referirse a si mismo. El
nombre yo, si se debe referir a mí, n

http://www.mirrorandart.com
The Mirror of the Sacred Scripture And Paintings :

El espejo es un lenguage secreto revelado en la Biblia ( espejo inmaculado ) que permite ver en las obras de arte la esencia creadora de dios .

Aquellos que lean la Biblia sin antes leer a Filon de Alejandria estaran cometiendo el mismo pecado de Adan con eva, ya que la soberbia y la presuncion es el pecado del alma que lleva a los ignorantes ( en el buen sentido de la palabra , faltos de instruccion) a creer que el mas grande libro jams escrito sobre la sabiduria y el conocimiento , se puede leer y entender asi nomas , con una simple lectura .

Aquellos que jamas hallan leido la Biblia les recuerdo uno de los tantos pasages del libro de Sabiduria:

LA BIBLIA : SABIDURÍA 15:1SS

EL LIBRE PENSAMIENTO DE LA VIRTUD Y LA VERDAD :

“PERO, TU DIOS NUESTRO , ERES BUENO Y FIEL , ERES PACIENTE Y TODO LO GOBIERNAS CON MISERICORDIA
AUNQUE PEQUEMOS SOMOS TUYO PUES RECONOCEMOS TU PODER
PERO NO PECAREMOS PORQUE SABEMOS QUE TE PERTENECEMOS.
CONOCERTE A TI ES JUSTICIA CONSUMADA Y RECONOCERTE A TI ES RAIZ DE LA INMORTALIDAD .
NO NOS CONFUNDIERON LAS MALAS ARTES DE INVENCIÓN HUMANA , NI EL TRABAJO ESTERIL DE LOS PINTORES, FIGURAS HERMOSAS PLASMADAS EN COLORES VARIADOS CUYA CONTEMPLACIÓN DESPIERTA LA PASIÓN DE LOS INSENSATOS QUE CODICIAN LA FIGURA INANIMADA DE UNA IMAGEN MUERTA.
SON AMIGOS DEL MAL Y DIGNOS DE LAS MISMAS ESPERANZAS QUIENES CREAN EN ESAS ILUSION , QUIENES LAS CODICIAN Y QUIENES LAS ADOREN”

EL LIBRO DE SABIDURÍA DE LA BIBLIA BASADO EN LA VIRTUD DEL PENSAMIENTO REVELA LA RAZON POR LA QUE NO SE DEBEN ADORAR LAS IMÁGENES QUE SE VEN A SIMPLE VISTA EN LAS OBRAS DE ARTE DE LOS PINTORES, TAL COMO LO JURARON LOS JUDIOS QUIZAS SIN SABERLO , YA QUE A SIMPLE VISTA ESTAS LAS PINTURAS NO REVELAN LA ESENCIA DEL CREADOR.

lAS IMAGENES QUE SE VEN CON ESPEJOS NO SON UN INVENTO DE LOS INVESTIGADORES , SINO QUE FUERON DESCUBIERTAS EN LAS OBRAS DE FILON DE ALEJANDRIA QUE EXPLICA QUE LAS OBRAS DE ARTE FUERON CREADAS PARA SER VISTAS CON EL DISCERNIMIENTO, Y POR ESA RAZON LA IMAGEN QUE SE VE EN EL HOMBRO DE MARIA , ASUSTA A LOS IGNORANTES , PORQUE LA VERDAD ES UN ENEMIGO PARA TODOS AQUELLOS QUE FUERON INSTRUIDOS EN LA MENTIRA.

THE MIRROR OF THE SACRED SCRIPTURES AND PAINTINGS ES EL LIBRO QUE REVELA ENTRE MUCHAS OTRAS COSAS, QUE LA BIBLIA Y LAS OBRAS DE ARTE DEL RENACIMIENTO SON OBRAS CONTEMPORANEAS QUE FUERON CREADAS PARA INSTRUIR A LA NACIENTE HUMANIDAD Y ESTAS PALABRAS NO SON DE MIRRORANDART SINO DEL FILOSOFO RUDOLF STEINER QUIEN EXPLICA EN SU LIBRO “LOS MISTERIOS OCULTOS DEL MOVIMIENTO RENACENTISTA DEL SIGLO XIX” EL VERDADERO MENSAGE DE LOS EVANGELISO , COMO UNA CONTINUACION DE LAS REVELACIONES DE FILON DE ALEJANDRIA.

¿ que pasaria si la humanidad estaria siendo instruida en la mentira para obligarla a discernir con el uso de la razon la verdadera historia de nuestro pasado?

¿acaso no son los padres que le inculcan a sus hijos la historia de Papa Noel para luego revelarles a los 7 años con total inpunidad la verdad de su mentira?

Entonces lean a Filon y a Steiner y a la Biblia que dicen acerca del numero siete.
MIRROR ANDART | 02.06.08 – 2:47 pm | #

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О, дарт вейдер!
здарева мужик, я если честно думал что ты из далекого будущего ну или по крайней мере из оч далекой галактики!
респект тебе и уважуха

спасибо большое.

Напомнили….Точно, все так.

Очень интересно! Судя по некоторым откликам ….

“прочитала с удовольствием”

“респект”

Да, Именно так и было!:))

ммм)) так клёво))

“Побольше бы таких статей”

“Полезного много”

тема реально старая

“Побольше бы таких статей”

Спасибо! Пригодится…..(-___________-)

Супер!!!

отлично!!! Все супер!

“Классный пост”

Очень рада, что возникло желание взять этот пост в цитатник!

спасибо большое.

“Жжешь”

С какой стати такая буря эмоций?

Автор, я не могу не поделиться – дал всем друзьям ссылку. 🙂 Спасибо.

Спасибо, пост очень помог.
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